Слушайте меня внимательно, кучка снобов: пора перестать смотреть на Цай Го-чана как на простого китайского пиротехника и наконец признать, кто он на самом деле. Человек, который понял, что современному искусству нужна тихая революция, ведущаяся не кричащими манифестами, а тем же веществом, которое китайские монахи IX века надеялись превратить в эликсир бессмертия. Этот черный порох, потрясший военную историю, становится в его искусных руках инструментом поэтики момента и эфемерности.
Родившийся в 1957 году в Цюаньчжоу, провинция Фуцзянь, Цай Го-чан сегодня считается одним из самых необычных художников нашего времени. Его художественная практика, сочетающая древнекитайскую традицию и современные технологии, ставит вопросы о нашем восприятии времени, пространства и невидимых сил, которые управляют вселенной. Начиная с первых экспериментов с порохом в 1980-х годах и заканчивая недавними сотрудничествами с искусственным интеллектом, его творчество вычерчивает захватывающую траекторию, где встречаются разрушение и созидание, контроль и отпускание.
Парадоксальное наследие пороха
Порох, это китайское изобретение IX века, возникшее из поиска бессмертия, у Цай Го-чана обретает свое самое тревожное художественное искупление. Когда художник заявляет: “Привлекательность пороха заключается в его неконтролируемой природе и непредсказуемости. Мои творения колеблются между разрушением и созданием, контролем и свободой”, он раскрывает основное напряжение, движущее его работой. Это вещество, исторически связанное с войной и разрушением, под его кистью становится средством красоты и философского размышления.
Его рисунки из пороха, созданные по тщательно разработанному протоколу, но всегда подверженные случайностям горения, идеально воплощают эту диалектику. Художник тщательно размещает порох на холсте, ставит картон и грузы, чтобы контролировать взрыв, затем поджигает фитили. То, что происходит дальше, частично выходит из-под его контроля: изменения ветра, влажность, температура влияют на итоговый результат. Эта доля непредсказуемости, не недостаток, а сама суть его художественного подхода.
В Shadow: Pray for Protection (1985-86) Цай отдает дань жертвам Нагасаки, используя именно вещество их разрушения. Этот поступок, обладающий выдающейся концептуальной смелостью, превращает инструмент смерти в средство памяти и сострадания. Порох, смешанный с расплавленным воском, рисует призрачные силуэты жертв, создавая образ с поразительной эмоциональной силой. Это произведение мастерски иллюстрирует способность художника превратить насилие в красоту, сделать инструмент разрушения орудием примирения.
Психоанализ взрыва: бессознательное и влечение
Произведение Цай Гоциана приглашает к особенно плодотворному психоаналитическому прочтению, особенно в его сложных отношениях с влечением к разрушению и механизмами сублимации. Использование пороха, сырья войны и разрушения, раскрывает изысканный подход к фундаментальным человеческим влечениям и их художественной трансформации.
Фрейд в “Беспокойство в культуре” идентифицирует это постоянное напряжение между разрушительными влечениями и цивилизационными механизмами сублимации [1]. Искусство Цай Гоциана прекрасно иллюстрирует этот процесс: порох, отвлеченный от своей первоначальной разрушительной функции, становится инструментом художественного творчества, который именно и ставит под вопрос это изначальное насилие. Эта сублимация не является простым смещением, а качественной трансформацией, которая раскрывает самые глубокие аспекты человеческого состояния.
Сам художник, который описывает себя как “рационального человека, но также полного противоречий”, раскрывает в этом самоопределении амбивалентную структуру своего творческого процесса. Это принятое противоречие между рациональностью и спонтанностью, контролем и отрешением напоминает механизмы защиты, описанные в психоанализе. Использование пороха позволяет художнику выразить разрушительные влечения, направляя их в социально приемлемое и эстетически обогащающее творение.
The Century with Mushroom Clouds: Project for the 20th Century (1995, 96) особенно явно раскрывает эту психоаналитическую сторону. Воссоздавая образ атомного гриба, высочайшего символа массового разрушения XX века, Цай непосредственно сталкивает человечество с его самоуничтожающими влечениями. Но это столкновение сопровождается преобразующей символической операцией: разрушительный гриб ассоциируется с линчжи, лекарственным грибом, традиционно используемым в китайской фармакопее за его целебные свойства.
Это сопоставление демонстрирует интуитивное понимание механизмов психического восстановления. Перед исторической травмой, представленной Хиросимой и Нагасаки, художник предлагает не забвение или отрицание, а символическое осмысление, интегрирующее разрушение и исцеление в единое представление. Такой подход напоминает процессы психического осмысления, описанные в психоанализе, где травма не стирается, а включается в более широкое повествование, позволяющее психической реконструкции.
Перформативный аспект взрывных событий также раскрывает значимую катарсическую составляющую. Когда Цай поджигает фитили перед публикой, он создает момент коллективного напряжения, кульминирующий в взрыве. Эта драматическая временность, постепенный рост до взрывного кульминационного момента напоминают механизмы аристотелевской катарсиса, но в современном контексте, где художественное зрелище заменяет театральное представление.
Публика, свидетели превращения разрушительного вещества в мимолетную красоту, участвуют в коллективном опыте сублимации. Этот аспект взаимодействия его искусства демонстрирует глубокое понимание социальных аспектов художественного творчества. Искусство не только представляет или выражает; оно также преобразует зрителей, вовлекая их в процесс коллективной сублимации.
Этот психоаналитический взгляд также проясняет особые отношения художника с его средством выражения. Цай описывает непредсказуемость пороха как источник возбуждения и беспокойства: “Что мне действительно нравится в моих фейерверках, так это взрывы, с их абстрактной энергией, неожиданным, неконтролируемым и тревожным характером”. Эта амбивалентность раскрывает сознательное мазохистское отношение к творческому процессу, когда художник намеренно ищет потерю контроля.
Этот поиск неконтролируемого напоминает механизмы художественного творчества, как их описывает психоанализ: появление произведения требует некоторого отречения художника, принятия сил, превосходящих его. У Цая эта составляющая буквально постановочная: взрыв частично ускользает из-под его контроля, создавая эффекты, которые он не полностью предвидел.
Эстетика неожиданности и контролируемого случайного раскрывает сложное понимание бессознательных механизмов творчества. Как аналитик интерпретирует оговорки и свободные ассоциации, так и Цай читает в авариях горения знаки художественной истины, превосходящей его сознательные намерения.
Недавнее развитие его творчества в направлении искусственного интеллекта продолжает размышления о бессознательном и творчестве. Его модель cAI, разработанная на основе его произведений и интересов, функционирует как расширение его психического аппарата. Этот “искусственный” интеллект, питаемый его прошлыми работами, генерирует новые творческие предложения, которые иногда удивляют самого художника.
Это сотрудничество с машиной открывает новую форму творческого отречения. Там, где порох вводил материальные случайности, ИИ предлагает неожиданные концептуальные вариации. Это технологическое развитие искусства сохраняет непредсказуемость, характеризующую его подход, расширяя её на концептуальную разработку.
Психоаналитический аспект произведений Цая Го-Кяна в конечном итоге выявляет очень современный подход к проблемам художественного творчества. В мире, отмеченном насилием и неопределённостью, его искусство предлагает способы сублимации, позволяющие символически переработать коллективные травмы. Эта терапевтическая функция искусства, хотя и неявно заявленная, является одним из самых глубоких и необходимых аспектов его работы.
Искусственный интеллект: новый спутник пути
Недавнее погружение Цая Го-Кяна в сферу искусственного интеллекта не является разрывом, а скорее логическим продолжением его постоянного поиска неконтролируемого и непредсказуемого. С 2017 года он развивает свою модель cAI, акроним, искусно сочетающий “AI” (искусственный интеллект) и “Cai” (его имя), создавая гибридную сущность, функционирующую как его цифровой двойник.
Это сотрудничество человек-машина демонстрирует удивительно ясное осознание современных проблем художественного творчества. Когда художник заявляет: “Искусственный интеллект символизирует неизвестный и невидимый мир. Наша страсть к нему, или наше набожное верование в него, является знаком нового духовного пути для общества, отдаляющегося от богов и духовности как потерянный ягнёнок”, он раскрывает глубокое понимание текущих антропологических изменений.
Модель cAI не просто воспроизводит или имитирует стиль художника. Питаясь его произведениями, архивами и интересами, она развивается в distinct “персоны”, способные вести диалог между собой. Это множественное творческое голосование напоминает литературные эксперименты модерна, когда единственный автор уступает место полифонии перспектив.
В The Annunciation of cAI (2023) искусственный интеллект не просто генерирует изображения; он непосредственно участвует в создании произведения, управляя механической рукой, которая выполняет рисунок порошком. Эта гибридизация алгоритмического проектирования и пиротехнического исполнения раскрывает сложный подход к творческому сотрудничеству человека и машины.
Использование ИИ в Resurrection: Proposal for the 2024 Paris Olympics прекрасно иллюстрирует эту новую творческую форму. После того как первоначальный проект не смог быть реализован физически, cAI позволил создать анимированную версию, которая оживляет произведение в цифровом пространстве. Эта цифровая “воскрешение” нереализованного проекта ставит под вопрос традиционные понятия существования и воплощения произведения искусства.
Этот технологический прогресс в его искусстве парадоксально сохраняет элемент непредсказуемости, который характеризует его подход с самого начала. Как порох, искусственный интеллект вносит элементы сюрприза и творческого случайного события. Художник не имеет полного контроля над предложениями, сгенерированными cAI, создавая новую форму творческого “диалога”.
Этот подход демонстрирует замечательную концептуальную зрелость перед современными вызовами искусства и технологий. Там, где многие художники рассматривают ИИ как простой инструмент производства, Цай делает из него истинного творческого партнёра, расширение своего психического аппарата, позволяющее исследовать новые концептуальные территории.
Искусство примирения
Подводя итог этому путешествию по вселенной Цай Гоцяна, становится очевидным: мы имеем дело с художником, который совершил подвиг, примирил противоположности, не смягчая их. Традиции и современность, Восток и Запад, разрушение и созидание, контроль и случайность, материальное и духовное, все эти полярности находят в его творчестве не лёгкий синтез, а динамичное и плодотворное сосуществование.
Эта способность к примирению раскрывает редкую художественную мудрость в эпоху радикализации позиций. В мире, отмеченном идентичностными расколами и догматическими противостояниями, искусство Цая предлагает альтернативный путь, основанный на признании сложности и амбивалентности. Его личный путь из Китая через Японию в США привёл к развитию транс культурного подхода, который отвергает редукционистские идентичностные ярлыки.
Эта примиряющая сторона его искусства наиболее ярко проявляется в его отношении к китайскому культурному наследию. Он не отвергает это наследие во имя современности и не запирается в нём из-за ностальгии, а преобразует и актуализирует его, не предавая. Его отсылки к фэншуй, традиционной китайской медицине, древним живописным техникам никогда не сводятся к фольклоризму, а являются творческой переинтерпретацией, которая выявляет их современную актуальность.
Этот подход демонстрирует выдающуюся культурную зрелость, которая должна вдохновлять всех творцов, сталкивающихся с вопросами наследия и инноваций. Цай доказывает, что возможно глубоко укорениться в конкретной традиции, одновременно говоря на универсальном языке. Эта универсальность не происходит от нивелирования различий, а от углубления, раскрывающего самое глубокое человеческое в каждой культуре.
Его искусство также раскрывает обновлённое понимание соотношения искусства и общества. Его сотрудничество с местными сообществами, особенно в Иваки, Япония, свидетельствует о стремлении сделать искусство фактором социального единства, а не объектом отстранённого созерцания. Этот участие в работе отражает глубокое понимание демократических задач современного искусства.
Перед лицом экологических и социальных вызовов нашего времени творчество Цай Гоцяна предлагает формы художественного действия, которые сочетают символическую эффективность и эстетическую релевантность. Его недавние произведения, посвящённые экологическим вопросам, такие как The Ninth Wave (2014), показывают художника, осознающего свою социальную ответственность, но при этом не жертвующего поэтическим измерением своей работы.
Эта способность сохранять напряжённость между вовлечённостью и эстетической автономией является одним из наиболее ценных аспектов его искусства. В эпоху, когда искусство часто колеблется между отчуждённым эстетизмом и упрощённым активизмом, Цай предлагает третий путь, который полностью принимает политические вызовы творчества, при этом сохраняя его художественную специфику.
Недавний переход к искусственному интеллекту также демонстрирует его замечательную способность адаптироваться к современным технологическим изменениям. Вместо того чтобы подвергаться этим трансформациям или отвергать их по принципу, он интегрирует их в свой художественный подход, раскрывая их творческие возможности и антропологические вызовы.
Это открытость к технологическим инновациям, в сочетании с его укоренённостью в китайской традиции, делает Цай Гоцяна особенно подготовленным к вызовам нашего времени. Его искусство показывает, что можно ориентироваться в современной сложности, не теряя ориентиров и не отказываясь от своей уникальности.
Творчество Цай Гоцяна в конечном итоге является образцовым свидетельством того, каким может быть искусство в глобализированном мире: языком, который преодолевает границы, не отрицая различий; практикой, которая осмысливает настоящее, не разрывая связи с прошлым; исследованием, которое принимает инновации, не жертвуя глубиной. В эпоху, часто отмеченную фрагментацией и противопоставлением, его искусство очерчивает контуры возможного примирения всех аспектов человеческого опыта.
Эта способность к безоговорочному примирению, возможно, является самым ценным уроком его художественного пути. Она показывает, что возможно создавать искусство, одновременно требовательное и доступное, глубоко укоренённое и универсально понятное, технологически инновационное и духовно насыщенное. В эти времена неопределённости и разделения такая художественная позиция не просто желательна: она необходима.
- Фрейд, Зигмунд. Беспокойство в культуре, Париж, PUF, 1995.
