Слушайте меня внимательно, кучка снобов, есть художники, которые проходят через эпохи, как кометы, оставляя за собой светящийся след, освещающий наше понимание мира. Ширин Нешат (родилась в 1957 году), одна из них. В то время как некоторые все еще путают Ротко с картиной из квартиры-свидетеля, позвольте мне рассказать вам об одной художнице, которая сумела превратить фотографию и видео в оружие массового строительства.
Это женщина, которая уехала из Ирана в 17 лет для обучения в Калифорнии и вернулась туда лишь спустя 16 лет, в 1990 году, обнаружив страну, метаморфозу которой вызвала исламская революция. Этот культурный шок мог бы ее парализовать. Вместо этого он подтолкнул ее к бескомпромиссному художественному исследованию парадоксов идентичности, власти и сопротивления. В то время как одни восхищаются цифровыми натюрмортами, созданными искусственным интеллектом, Нешат предлагает нам произведения, которые потрясают основы нашего восприятия современного мусульманского мира.
Сначала поговорим о ее мастерском владении двойственностью, постоянном напряжении между Востоком и Западом, которое пронизывает ее творчество, как позвоночник. В “Turbulent” (1998) и “Rapture” (1999) Нешат использует видеопроекцию на два противоположных экрана, создавая визуальный диалог, напоминающий гегелевскую диалектику господина и раба. С одной стороны, мужчины в белых рубашках, заключенные в своих ритуалах в суровой крепости. С другой, женщины в черных чадрах, свободные в своей видимой пленности. Сартр напоминает нам, что “ад, это другие”, но у Нешат ад становится пространством идентификационных переговоров, где взгляды пересекаются, но так и не встречаются по-настоящему.
Изящность ее подхода делает смешными эти интерактивные цифровые инсталляции, где люди машут руками перед экраном, словно пингвины под кислотой. Нешат понимает, что истинному искусству не нужны технологические уловки, чтобы потрясти нас до глубины души. Она использует минимализм черно-белого изображения так же, как Ротко использовал свои цветные прямоугольники: чтобы создать пространство созерцания, становящееся почти мистическим опытом.
Ее серия “Women of Allah” (1993, 1997) представляет собой второй столп ее художественного гения. Эти черно-белые фотографии, где женское тело превращается в страницу, на которой записана персидская поэзия, обладают такой силой воздействия, что современные “сталки” выглядят детским каракульным рисунком. Нешат превращает каллиграфию в карту души, каждое слово, написанное на коже, становится актом поэтического сопротивления. Этот подход напоминает концепцию “différance” Деррида, в которой смысл строится в разрыве между означающим и означаемым, между образом и текстом, между телом и духом.
Оружие, которое появляется на этих изображениях, не является простыми провокационными аксессуарами, вопреки мнению некоторых поверхностных критиков, которые так и не вышли за рамки чтения “Искусство для чайников”. Эти оружия, метафоры более глубокой борьбы, борьбы индивидуума против структур власти, пытающихся его определить. Фуко оценил бы эту идеальную иллюстрацию своей теории биовласти, где тело становится полем битвы социальных и политических сил.
В “Логике птиц” (2001) Нешат идет еще дальше в исследовании женского сопротивления, вдохновляясь мистическим стихотворением Фарид уд Дина Аттара. Мультимедийное представление, которое она создает, так же далеко от звуковых и световых шоу в торговых центрах, как Мона Лиза от улыбающегося эмодзи. Она плетет сложное полотно звуков, изображений и движений, которое вызывает дух поиска и одновременно ставит под вопрос современные структуры власти.
То, что отличает Нешат от художников, довольствующихся поверхностной политкорректностью,, это то, что она превосходит простой социальный комментарий, достигая универсального измерения. Ее произведения, не визуальные памфлеты, а глубокие размышления о человеческом состоянии. Когда она снимает женщин, идущих к морю в “Восторге”, она не просто документирует женское угнетение, она создает аллегорию свободы, которая резонирует с Платоновской пещерой.
Использование музыки в видеоинсталляциях Нешат особенно примечательно. Композиция Филипа Гласса для “Перехода” (2001), это не просто фоновая музыка, как в ваших воскресных плейлистах Spotify. Это неотъемлемая часть произведения, создающая то, что Вагнер называл “Gesamtkunstwerk”, произведение искусства в целом. Саундтрек становится самостоятельным персонажем, вступающим в диалог с изображениями в визуально-звуковой симфонии, которая захватывает за душу.
Если вы все еще думаете, что современное искусство сводится к бананам, приклеенным к стенам, или NFT с обезьянами, вам пора проснуться. Нешат показывает нам, каким может быть искусство, когда оно движимо подлинным видением и безупречным техническим мастерством. Ее работа, живое доказательство того, что современное искусство может одновременно быть интеллектуально стимулирующим и интуитивно мощным.
В “Доме моих глаз” (2015) Нешат фотографирует азербайджанцев всех возрастов и происхождений, их лица покрыты калиографическими текстами, рассказывающими их личные истории. Это произведение, не просто серия портретов, это философское исследование коллективной идентичности, отзывающееся теориями Бенедикта Андерсона о “воображаемых сообществах”. Каждое лицо становится свидетельством, на котором отпечатываются следы личной и коллективной истории.
Нешат создает произведения, работающие на нескольких уровнях. С первого взгляда вы поражены формальной красотой ее изображений. Затем, как в партитуре Баха, слои смысла постепенно раскрываются, создавая опыт, который глубже с каждым просмотром. Это то, что Вальтер Беньямин называл “аурой” произведения искусства, неуловимым качеством, делающим его уникальным и незаменимым.
Ее инсталляция “Женщины без мужчин” (2009), основанная на романе Шахрнуш Парсипур, является триумфом, превращающим кинематографический медиа в инструмент философского исследования. Следя за четырьмя женщинами в Иране 1950-х годов, Нешат создает политическую аллегорию, перекликающуюся с теориями Ханны Арендт о тоталитаризме и сопротивлении. Сад, где прячутся героини, становится фукоевской гетеротопией, иным пространством, где обычные правила общества приостанавливаются.
Политический аспект её работы нельзя игнорировать, но он превосходит простое визуальное активизм. В отличие от тех художников, которые считают, что достаточно поместить лозунг на полотно, чтобы создать ангажированное искусство, Нешат понимает, что истинная подрывная сила заключается в сложности. Её произведения не дают лёгких ответов, но задают вопросы, которые преследуют нас долгое время после просмотра.
Её использование тела как места сопротивления и культурной записи напоминает теории Джудит Батлер о перформативности гендера, одновременно обогащая их духовной составляющей, которой часто не хватает в западных дискуссиях об идентичности. Женщины Нешат, это не просто жертвы или бунтарки, они несут в себе древнюю мудрость, которая бросает вызов упрощённым классификациям.
В её самых последних работах, таких как “Гнев” (2022), Нешат продолжает исследовать темы, которые всегда её волновали, но с обновлённой срочностью. Танец становится актом политического сопротивления, тело в движении бросает вызов социальным ограничениям с грацией, напоминающей вертящихся дервишей Руми. Это искусство, которое захватывает вас за душу, одновременно питая ваш ум.
Нешат напоминает нам, что истинное художественное творчество, это акт мужества, требующий полной отдачи. Её творчество, это свидетельство возможности создания искусства, которое одновременно глубоко личное и универсально значимое, политически ангажированное и поэтически трансцендентное.
Если бы вы могли запомнить одно из её творчества, это была бы её способность превращать специфику своего опыта в универсальное размышление о человеческом состоянии. Как Кафка превращал свою пражскую иудейскую идентичность в универсальную литературу, так и Нешат превращает свой опыт иранской эмигрантки в искусство, которое говорит со всеми, кто когда-либо испытывал головокружение от состояния между двумя мирами, напряжение между традицией и модерностью, между принадлежностью и отчуждением.
Творчество Нешат остаётся маяком сложности и человечности. Она напоминает нам, что настоящее искусство не создано для того, чтобы утешить нас в наших убеждениях, а чтобы заставить видеть мир новыми глазами.
