请认真听我说，你们这群自命不凡的人。这是Annie Morris，这位英国艺术家用彩色石膏球讲述最人性化的故事。在当代艺术有时似乎沉迷于玩弄最复杂技巧的世界里，Morris提醒我们，美丽往往来源于纯粹的简洁和真挚的情感。她的”Stack”雕塑，这些由纯色颜料涂饰的不稳固球体塔，蕴含着一种如此普遍的真理，以至于对我们这个充满犬儒主义的时代来说几乎令人尴尬。
Annie Morris于1978年生于伦敦，她发展了一种艺术语言，根植于最痛苦的经历：失去孩子。2014年，在经历她第一胎死产后，她在雕塑创作中找到了表达无法言说之痛的方法。但请不要误会：Morris不是哀怨的艺术家。她将哀悼转化为庆典，将脆弱转为挑战物理定律的力量。
Morris的艺术世界深植于对维系我们生命中脆弱平衡的直觉理解。她的”Stacks”如当代图腾般耸立，每个球体都稳稳地叠在另一个之上，构成一种令人难以理解的平衡。它们先用泡沫雕刻，再覆以石膏和沙子，最后以纯净颜料, , 普鲁士蓝、翠绿色、赭石色等涂饰，这些作品散发出令人震撼的生命力。艺术家本人将它们形容为她在伦敦斯托克纽因顿画室里相互对话的”人物”，这个画室是她与丈夫、艺术家Idris Khan共享的一个前鹰嘴豆泥仓库。
莫里斯于1997年至2001年在巴黎国立高等美术学院师从朱塞佩·佩诺内的经历值得特别关注。佩诺内是贫穷艺术（Arte Povera）运动的重要人物，职业生涯中他发展出一种艺术哲学，将人与自然的关系置于其研究的核心 [1]。这一意大利1960年代的运动，由艺术评论家杰尔马诺·切兰特(Germano Celant)理论化，主张使用”贫穷”的材料和一种直接、无矫饰的艺术创造方式 [2]。在佩诺内那里，这一哲学体现在对自然过程及其与人类干预相互作用的不断探索中。他的青铜树雕塑、在植物材质中的身体印记，以及他关于呼吸和生长的思考，都展示了他对世界的视角, , 艺术成为揭示所有生物间神秘联系的工具。
这种贫穷艺术的影响在莫里斯的创作方法中清晰可见，尽管她的艺术语言在形式上有所偏离。和佩诺内一样，她偏爱与材料的直接关系，手工雕刻每一个泡沫球体，采用逐层涂抹石膏和沙子，通过感性的方式操作纯色颜料，令人联想到陶艺师的原始动作。然而，佩诺内关注地质和植物的时间性，莫里斯则更关注人为的时间性，探索生命展现其根本脆弱时的转折点。她的雕塑承载着建设与崩溃之间的持久张力，这是人类存在的特点。每个”堆栈”似乎都在挑战重力法则，被一根穿过球体的隐形钢杆维持平衡，创造出一种不稳定的幻觉，这正是它们的魅力和隐喻力量所在。
佩诺内的教导还传递给莫里斯对材料内在品质的特别关注。这位意大利艺术家认为，每种材料都具有其独特的记忆和表达能力，应当揭示而非强迫。这一哲学深刻共鸣于莫里斯的实践，她花费数小时实验颜料在粗糙石膏上的反应，力图保持刚出罐的纯色颜料所特有的粉状且脆弱的质感。她解释说，想让她的雕塑保持绘画”未干”的状态，这种即时性使颜色在光线中振动。
对即时性的探求自然而然引导我们关注莫里斯作品的第二个思考轴心：她与存在主义的复杂关系，特别是在其最具体和最具肉体性的层面。如果说这位英国艺术家的创作与某些存在主义关怀有联系，那更多是通过直觉上的趋同，而非直接的思想传承，涉及对存在、本质焦虑及真实性的根本性质问。
存在主义，正如它在20世纪通过让-保罗·萨特和西蒙娜·德·波伏娃的作品发展起来的那样，将存在先于本质、个体在一个没有预设意义的世界面前的根本自由作为其思考的核心[3]。这种哲学诞生于欧洲战后背景，直接质问焦虑作为我们人类状况的揭示者。对于萨特来说，焦虑源于对我们绝对自由和由此产生的沉重责任的意识。我们”被判定为自由的存在”，被抛入一个必须不断选择自己想成为何种人的世界，没有神圣或自然的保证来指引我们的脚步。
这种存在主义的维度在莫里斯的作品中引起了强烈的共鸣，尤其体现在她”Stacks”系列的创作起源上。艺术家2014年经历的围产期悲痛让她被迫直面存在的根本荒谬，这种随时可能颠覆我们生活的脆弱性。但莫里斯没有陷入绝望或屈从，而是选择创造行为作为对悲剧面前自由的肯定。她的雕塑因此成为存在主义者所描述的人类状况的隐喻：脆弱而看似不可能的结构，尽管如此仍屹立不倒，仅凭创造意志的力量挑战重力和熵增。
真实，是存在主义的重要价值，在莫里斯那里体现为将最痛苦的经历转化为艺术作品的能力，且绝不堕落为煽情或自我满足。正如萨特在《存在与虚无》中指出，真实性意味着完全承担自己的处境和选择，拒绝那种使我们逃避责任的恶意。莫里斯体现了这一真实性的要求，拒绝用审美话语掩盖她经历的伤痕。她的”Stacks”蕴藏着存在的原始真相，这种被承担的脆弱正是其政治与情感力量的所在。
存在主义的身体维度也在莫里斯的实践中得到体现。对于存在主义哲学家来说，身体不仅仅是灵魂的载体，更是我们在世存在的场所，是我们与现实的感应接口。莫里斯在她与材料的身体关系中发展了这一直觉，在反复的雕刻、打磨、绘画动作中将身体存在铭刻于作品。每一个球体都留下了她手的痕迹，每一种颜色都见证了她独特的手势。创作过程因此成为一种积极的冥想，是一种尽管承载着过去痛苦却依然扎根当下的方式。
这种存在主义的视角也贯穿于作品的接受层面。莫里斯故意拒绝强加单一的解读，她邀请观者构建与作品自身的关系，在这些脆弱的平衡中投射他们自己的焦虑与希望。这种对多重解读的开放，完美契合了存在主义关于个体自由以及主体对意义的责任的理想。
莫里斯近期从绘画转向挂毯和纸质作品的创作，进一步丰富了她作品中存在主义的维度。她那些常在夜晚陷入创作恍惚状态时完成的执着素描，唤起了”花朵女性形象”，其面孔隐没于花朵盛开之后。这些作品随后被她转化为手工缝制的挂毯，诉说着变形、生命与死亡的循环，这种永恒变化正是存在主义思想所强调的人类存在特征。
莫里斯于2022年在La Coste城堡的奥斯卡·尼迈耶展馆的装置作品完美展现了贫穷艺术遗产与存在主义敏感性的综合。在这座曲线优美的建筑空间中，她彩色青铜雕塑与普罗旺斯的自然景观产生对话，营造出不带装饰性的和谐氛围。恰恰相反，这些作品强调了艺术改变我们与世界关系的能力，揭示了隐藏在我们最深脆弱之中的美。
如今，莫里斯正准备新的展览，尤其是在韩国，同时继续在她为Claridge’s设计的项目中探索彩色玻璃的可能性，她的作品已成为她这一代中最真实的艺术声音之一。她提醒我们，真正的艺术始终源于一种特殊感知与时代普遍问题的交汇。她的”Stacks”系列长期以来将持续激发我们的思考，通过将痛苦转化为美，将脆弱转变为力量，将个人体验上升为普遍性的能力。
在当代艺术常因媒介和理念的多样化而变得分散的世界中，Annie Morris为我们提供了一堂谦逊与深刻的课程：有时，只需几颗色彩丰富的球体堆叠，便能表达我们存在的本质。这或许正是这位在伦敦工作室默默创作的低调艺术家天才之所在：提醒我们最高级的复杂性往往源自最大的简单，真正的美总藏匿在出人意料之处。
- 朱塞佩·佩诺内，呼吸阴影，展览目录，温特图尔艺术博物馆，2008年。
- 杰尔马诺·切兰特，贫穷艺术，加布里埃莱·马佐塔出版社，米兰，1969年。
- 让-保罗·萨特，存在主义是一种人道主义，纳格尔出版社，巴黎，1946年。
