Hört mir gut zu, ihr Snobs: Carroll Dunham malt Amerika, wie es ist, ohne Verklärung oder Nachsicht, mit der Brutalität eines Psychoanalytikers, der seine Couch gegen einen Pinsel eingetauscht hat. Seit mehreren Jahrzehnten seziniert dieser Mann unsere rohesten Triebe auf Leinwänden, die wie Ohrfeigen mitten ins Gesicht unseres bürgerlichen Gewissens wirken. Seine letzten Werke, kürzlich bei Max Hetzler in London in Open Studio & Empty Spaces ausgestellt, bestätigen, was wir bereits wussten: Dunham malt nicht, er operiert offen am kollektiven westlichen Unbewussten.
Man muss sich der Wahrheit stellen: Carroll Dunhams Werk steht in direkter Linie zum Surrealismus, aber einem amerikanischen Surrealismus, befreit von seinen europäischen poetischen Ansprüchen. Wo André Breton versuchte, durch automatisches Schreiben “das Leben zu verändern”, verändert Dunham unsere Wahrnehmung durch das, was man “automatisches Malen” nennen könnte. Seine anthropomorphen Figuren, diese berüchtigten “dickheads” mit phallischem Nasen, die seine Leinwände seit den 1990er Jahren bevölkern, sind keine Fantasiewesen, sondern jungianische Archetypen, die direkt aus unserem kollektiven Unbewussten stammen.
Der Künstler selbst gibt zu: Er schöpft aus “historischer Kunst, aber auch aus der Popkultur einschließlich Science-Fiction und Cartoons” und überarbeitet “die dauerhaften Themen, die unsere Existenz ausmachen” [1]. Dieser Ansatz ist nicht zufällig. Er offenbart ein tiefes Verständnis der Mechanismen des Unbewussten, wie sie Sigmund Freud in Die Traumdeutung beschrieb. Dunhams Bilder funktionieren wie wache Träume, mischen das sexuelle Verdrängte mit populären kulturellen Referenzen zu einer bildlichen Sprache von erschreckender Effektivität.
Der historische Surrealismus propagierte die “Lösung der Hauptprobleme des Lebens” durch Automatismus und spontanes Schreiben. Dunham hingegen löst unsere zeitgenössischen amerikanischen Widersprüche durch eine Figuration, die ihre Vulgarität voll und ganz übernimmt. Seine Badenden mit geometrischen Formen und seine Ringer mit überdimensionierten Körpern versuchen nicht, den Instinkt zu sublimieren, sondern ihn in aller Roheit offenzulegen. Darin übertrifft Dunham seine europäischen Vorgänger: Er flieht nicht vor der Realität durch Traumhaftigkeit, sondern konfrontiert sie durch Explizites.
Der Einfluss der Psychoanalyse auf Dunhams Kunst ist nicht bloße Inspiration, sondern eine Arbeitsmethode. Wie der Analysepatient auf Freuds Couch lässt der Künstler seine freien Assoziationen auf der Leinwand entstehen. Seine täglichen Zeichnungen, die er selbst mit einem Tagebuch vergleicht, funktionieren wie Analyse-Sitzungen, in denen das Unbewusste dem Bewusstsein seine Gesetze diktiert. Dieser Ansatz erklärt, warum seine Figuren jeder kohärenten Narration entgehen und zu reinen psychischen Fragmenten werden, zu “Abzügen des Unbewussten”, wie Breton es ausdrückte.
Die archetypische Dimension seiner Arbeit wird noch offensichtlicher, wenn man die Entwicklung seiner Serien betrachtet. Seine “Bathers” aus den 2000er Jahren, diese nackten Frauen mit Dreadlocks, die in idyllischen Landschaften baden, sind keine Pin-ups, sondern Verkörperungen des jungi anischen ewigen Weiblichen. Sie tragen die ganze Ambivalenz unseres Verhältnisses zur Natur und Sexualität in sich, schwankend zwischen primitiver Unschuld und korrumpiertem Wissen. Dunham malt so unsere verlorenen Edens mit der Präzision eines Kartografen der Seele.
Diese psychoanalytische Dimension seiner Kunst findet ihren Höhepunkt in seinen jüngsten Werken der Serie “Qualiascope”. Der Titel selbst, ein gelehrtes Neologismus, das “Qualia” (die qualitativen Eigenschaften des bewussten Erlebens) und “Scope” (das Beobachtungsinstrument) kombiniert, offenbart das Anliegen des Künstlers: die Mechanismen der Wahrnehmung und des Bewusstseins wissenschaftlich zu beobachten [2]. Diese Gemälde fungieren als Maschinen, um das Unbewusste zu enthüllen, malerische “Qualiaskope”, die uns zeigen, was wir in uns selbst nicht sehen wollen.
Was Dunham wirklich von seinen Zeitgenossen unterscheidet, ist sein innovatives Verständnis des Bildraums als Architektur des Geistes. Diese Dimension tritt besonders kraftvoll in seinen letzten Werken hervor, in denen der Künstler die Darstellung seines eigenen Ateliers in seine Kompositionen integriert. Dieses mise en abyme ist kein Stilmittel, sondern eine Offenbarung der Natur des künstlerischen Schaffens selbst.
Die Architektur beruht seit Vitruv auf drei grundlegenden Prinzipien: Festigkeit (firmitas), Zweckmäßigkeit (utilitas) und Schönheit (venustas). Dunham entwirft diese Konzepte neu, um die Säulen einer psychischen Architektur daraus zu machen. Seine gemalten Räume besitzen eine eigene strukturelle Festigkeit, jene des Unbewussten, das allen Angriffen der Vernunft widersteht. Sie haben ihren eigenen Nutzen, nämlich unsere verdrängten Triebe zu offenbaren. Und sie erreichen ihre besondere Schönheit, diese konvulsive Schönheit, die von den Surrealisten geschätzt wird und aus dem Zusammenprall des Erwarteten mit dem Unerwarteten entsteht.
Der Einfluss von Andrea Palladio auf die westliche Architektur findet hier eine unerwartete Resonanz. So wie der venezianische Architekt die perfekte Villa theoretisierte, theorisiert Dunham das perfekte Atelier als Ort der Offenbarung der Seele. Seine Open Studio sind keine Darstellungen von Arbeitsräumen, sondern architektonische Pläne des Unbewussten. Jedes Element ist dort nach einer Logik angeordnet, die der Vernunft entgeht, aber den geheimen Gesetzen des Begehrens gehorcht.
Dieser architektonische Ansatz der Malerei wurzelt in einer Tradition, die bis zu den Prisons von Piranesi zurückreicht, jene Radierungen des 18. Jahrhunderts, die unmögliche Gefängnisarchitekturen darstellten. Doch wo Piranesi Räume der Unterdrückung schuf, entwirft Dunham Räume der Befreiung. Seine gemalten Ateliers sind Gefängnisse, deren Gitterstäbe durch die Kraft der Kunst zerbrochen wurden. Der Künstler erscheint darin als befreiter Gefangener, nackt und triumphierend, in einem Raum, der zugleich sein reales Atelier und die Bühne seiner Fantasie ist.
Dunhams Innovation liegt in seiner Fähigkeit, die Architektur zu einer eigenständigen Figur seiner Kompositionen zu machen. Die Wände seiner gemalten Ateliers sind keine bloßen Kulissen, sondern Akteure der malerischen Dramatik. Sie rahmen ein, beschränken, befreien abwechselnd die menschlichen Figuren, die sich in ihren Grenzen bewegen. Diese Vermenschlichung des architektonischen Raums offenbart ein tiefes Verständnis der Zusammenhänge zwischen Psyche und Umwelt, zwischen Innerlichkeit und Äußerlichkeit.
Der Einfluss der dekonstruktivistischen Architekten wie Bernard Tschumi oder Daniel Libeskind ist hier spürbar, nicht in der Form, sondern im Geist. So wie diese Architekten räumliche Konventionen brechen, um neue Wohnformen zu offenbaren, bricht Dunham malerische Konventionen, um neue Seinsweisen zu offenbaren. Seine gemalten Räume besitzen jene destabilisierenede Qualität, die der dekonstruktivistischen Architektur eigen ist: Sie zwingt uns, unsere Beziehung zum Raum und damit zu uns selbst neu zu denken.
Diese architektonische Dimension seines Werks erreicht ihren Höhepunkt in seinen jüngsten Kompositionen, in denen das Atelier zur Metapher des Bewusstseins [3] wird. Die dort dargestellten Gegenstände (Malerstaffeleien, Leinwände, Pinsel) fungieren als psychische Attribute, als Werkzeuge der Seele und nicht als materielle Instrumente. Dunham zeigt uns so, dass jedes Künstleratelier in erster Linie ein Labor des Geistes ist, ein Ort, an dem Gedanken in Materie Gestalt annehmen.
Carroll Dunham malt das zeitgenössische Amerika mit der Wildheit eines Jérôme Bosch des 21. Jahrhunderts. Seine deformierten Kreaturen, seine psychedelischen Landschaften, seine Szenen primitiver Kopulation enthüllen eine Nation, die von Sex und Gewalt besessen ist und ihre Triebe nur durch Pornografie oder Krieg auszuleben vermag. Der Künstler wird so zum unbarmherzigen Chronisten einer in der Krise steckenden Zivilisation, eines Landes, das seine moralischen und spirituellen Orientierungspunkte verloren hat.
Diese kritische Dimension seines Werks entgeht den Kommentatoren zu oft, geblendet von der technischen Virtuosität des Künstlers. Doch die “Wrestlers” von Dunham, diese nackten Ringer, die sich in trostlosen Landschaften bekämpfen, sind keine bloßen Stilübungen, sondern politische Allegorien einer ungeheuren Gewalt. Sie verkörpern das trumpsche Amerika, jenes Amerika der offen gelebten Brutalität, das Kraft der Verhandlung, Dominanz der Kooperation vorzieht.
Die “Männer und Frauen” von Carroll Dunham haben stereotypische Körper, deren Merkmale sofort erkennbar sind, entziehen sich jedoch jeder Anspielung auf Pornografie durch ihre Neutralität und Objektivität [4]. Diese Beobachtung offenbart die ganze Raffinesse des Vorgehens des Künstlers. Indem Dunham das Geschlecht mit der Kälte eines Anatomen darstellt, kritisiert er die Übersexualisierung der amerikanischen Gesellschaft und enthüllt gleichzeitig das, was sie verbirgt: die Unfähigkeit, seine Sexualität gelassen zu leben.
Dunhams Kunst wirkt wie ein verzerrter Spiegel, der dem zeitgenössischen Amerika vorgehalten wird. Seine Schwimmerinnen mit unmöglichen Formen offenbaren die amerikanische Obsession mit der Körpertransformation, diese ewige Flucht vor dem Altern und dem Tod. Seine männlichen Figuren mit phallischer Nase prangern eine toxische Männlichkeit an, die sich nur durch Aggression und Dominanz definiert. Seine von menschlicher Präsenz verschmutzten paradiesischen Landschaften zeigen die systematische Zerstörung der Natur durch Industrie und Gier.
Diese kritische Dimension erreicht ihren Höhepunkt in den jüngsten Werken, in denen der Künstler Paarungsszenen von erschreckender Deutlichkeit darstellt. Diese “Proof of Concept”-Arbeiten sind keine pornografischen Werke, sondern anthropologische Studien über die Animalität des westlichen Menschen. Dunham enthüllt hier, was unsere Zivilisation lieber verbirgt: Wir sind nur zivilisierte Primaten, Tiere, die sprechen gelernt haben, aber nicht zu lieben.
Der Einfluss der afrikanischen und ozeanischen Stammeskunst auf Dunhams Werk ist nicht zufällig. Wie die Dogon-Masken oder Maori-Totems besitzen seine Figuren diese Kraft der Suggestion, die über den Realismus hinaus zum Wesentlichen vordringt. Sie offenbaren den Menschen hinter dem Bürger, das Tier hinter dem Konsumenten, den Trieb hinter der Vernunft. Damit reiht sich Dunham in die Tradition der “Ersten Künste” ein, die Ästhetik niemals vom Spirituellen, das Schöne vom Wahren trennt.
Heute gehört Carroll Dunham zu jener Künstlergeneration, die alle Moden durchlaufen hat, ohne sich je zu verleugnen. Ausgebildet in den 1970er Jahren im Umfeld des triumphierenden Minimalismus, hat er eine persönliche Bildsprache entwickelt, die ebenso dem Surrealismus wie dem Comic entlehnt, ebenso der Art brut wie dem abstrakten Expressionismus. Diese Synthesefähigkeit macht ihn neben David Salle und Julian Schnabel zu einem der wichtigsten Maler seiner Generation.
Aber im Gegensatz zu seinen Zeitgenossen hat Dunham niemals den Verlockungen des Kunstmarktes nachgegeben. Seine Gemälde bleiben ihrer ursprünglichen Inspiration treu, jener Kunst, die mehr stört als schmückt, mehr hinterfragt als beruhigt. Seine jüngsten Ausstellungen bestätigen diese Konstanz: “Die Linie zwischen Ordnung und Chaos, Figuration und Abstraktion, Plattheit und malerischer Tiefe zu gehen”, erforscht der Künstler weiterhin die Bereiche des Unbewussten mit der Strenge eines Wissenschaftlers und der Leidenschaft eines Dichters.
Der Einfluss Dunhams auf die jungen Künstlergenerationen wird immer deutlicher. Seine Fähigkeit, High- und Low-Kultur, bildungsnahe Kunst und Populärkultur zu vermischen, kündigt die Anliegen der zeitgenössischen Kunst des 21. Jahrhunderts an. Künstler wie Matthew Ritchie oder Inka Essenhigh verdanken ihm viel, auch wenn sie das nicht immer zugeben. Dunham hat den Weg für eine Kunst geebnet, die ihre Widersprüche akzeptiert, ohne sie aufzulösen, eine Kunst, die vulgär sein darf, um unsere Menschlichkeit besser zu offenbaren.
Die Zukunft wird zeigen, ob Carroll Dunham in der Kunstgeschichte als Innovator oder als Epigone verbleiben wird. Aber eines ist sicher: Er ist es gelungen, ein malerisches Universum von seltener Kohärenz und Ausdruckskraft zu schaffen. Seine Figuren vergisst man nicht, sobald man sie sieht. Sie nisten sich in unserem visuellen Gedächtnis ein wie nützliche Viren, die langsam unsere Wahrnehmung der Welt verändern. Damit hat Dunham die Aufgabe eines großen Künstlers erfüllt: unseren Blick auf uns selbst und unsere Zeit zu verändern.
- Galerie Max Hetzler, “Carroll Dunham”, Künstlerpräsentation, 2025.
- Éric Simon, “Carroll Dunham ‘Somatic Transmission & Qualiascope'”, ACTUART, Mai 2022.
- Galerie Max Hetzler, “Open Studio & Empty Spaces”, Ausstellungsmeldung, 2025.
- Sigmund Freud, Die Traumdeutung, Paris, PUF, 1899.
