Hört mir gut zu, ihr Snobs. Ihr glaubt, ihr kennt die zeitgenössische Kunst mit euren verschwurbelten Theorien und euren Vernissagen, bei denen ihr so tut, als würdet ihr verstehen, was ihr betrachtet. Aber habt ihr euch wirklich die Zeit genommen, Deborah Butterfields geisterhafte Pferde zu beobachten? Diese gespenstischen Kreaturen, die uns mit ihren leeren Augenhöhlen anstarren, als wollten sie uns an unsere eigene Zerbrechlichkeit angesichts der vergehenden Zeit erinnern?
In ihrem Atelier in Montana, fernab vom Rampenlicht New Yorks, gestaltet diese 1949 geborene amerikanische Bildhauerin seit fast einem halben Jahrhundert Pferde, die jede klassifikatorische Einordnung herausfordern. Pferde, die keine Pferde sind, sondern sorgfältige Zusammenstellungen aus toten Ästen, Metallfragmenten und neuerdings patiniertem Bronze, das perfekt das Treibholz imitiert. Skelettartige Pferde, die scheinbar die Zeiten durchquert haben, um uns zu verfolgen.
Wenn ich diese Skulpturen betrachte, kann ich nicht anders, als an das japanische Konzept des Wabi-Sabi zu denken, diese Ästhetik der Vergänglichkeit und Unvollkommenheit, die die Schönheit des Zeitflusses feiert. Butterfields Pferde verkörpern diese östliche Philosophie perfekt, die in Abnutzung und Verfall eine höhere Form von Schönheit sieht [1]. Ihre Skulpturen sind niemals glatt oder perfekt, sie tragen die Narben der Zeit, die Spuren der Erosion, die Patina der Witterung. Jeder verdrehte Ast, jedes verrostete Metallstück erzählt eine Geschichte von Überleben und Widerstandskraft.
Wabi-Sabi lehrt uns, dass nichts dauerhaft, nichts vollständig, nichts perfekt ist. Butterfields Pferde sind memento mori, poetische Erinnerungen an unsere eigene Sterblichkeit. Sie stehen vor uns, anmutig und zerbrechlich, zugleich präsent und abwesend, wie materialisierte Geister. Die Künstlerin selbst erkennt diese metaphysische Dimension an: “Diese ersten Pferde waren riesige Stuten aus Gips, deren Anwesenheit äußerst sanft und ruhig war. Sie ruhten und standen im völligen Gegensatz zu dem rasenden Kriegspferd (dem Hengst), das die meisten Reiterskulpturen repräsentiert.”
Aber täuschen Sie sich nicht. Diese Assemblagen sind keine bloßen nostalgischen Anspielungen auf eine idealisierte Natur. Sie tragen eine scharfe Kritik an unserem Verhältnis zur natürlichen Welt in sich. Wenn Butterfield Metalltrümmer, Teile von verlassenen landwirtschaftlichen Geräten oder Fragmente von Zäunen verwendet, um ihre Pferde zu bauen, konfrontiert sie uns direkt mit den Folgen der Industrialisierung und der amerikanischen Expansion. Das Pferd, einst zentral in Wirtschaft und Kultur des Westens, wurde durch die Maschine überflüssig gemacht. Und nun nutzt die Künstlerin gerade die Überreste dieser Industrialisierung, um dem Tier neues Leben einzuhauchen, das von ihr verdrängt wurde. Was für eine scharfe Ironie!
Dieser ökologische Ansatz ist besonders auffällig in ihrer Serie, die vom japanischen Tsunami 2011 inspiriert wurde. In “Three Sorrows” hat Butterfield Trümmer geborgen, die vom Pazifik vom Japan bis zu den Alaska-Aleuteninseln geschwemmt wurden. Zerquetschte Helme, Kinderspielzeug, Zahnbürsten… Die Künstlerin hat diese tragischen Relikte in ein eindringliches Gedenkmonument verwandelt. Das Pferd wird so zum Altar selbst, zum stillen Zeugen einer Katastrophe, die fast 20.000 Opfer forderte.
Diese Arbeit des künstlerischen Recyclings fügt sich perfekt in die Tradition des Arte Povera ein, jene italienische Bewegung der 1960er Jahre, die edle Materialien zugunsten von armen, alltäglichen Elementen ablehnte [2]. Wie Jannis Kounellis, der 1969 seine lebenden Pferde in der Galleria L’Attico in Rom ausstellte, nutzt Butterfield das Tier als kraftvolles politisches und existenzielles Symbol. Doch während Kounellis durch die reale Präsenz und den Geruch der Pferde provozierte, berührt uns Butterfield durch deren gespenstische Abwesenheit, durch diese Skelette, die nur die Spur, der Abdruck einer verschwundenen Präsenz sind.
Denn es gibt etwas Unbestreitbar Geisterhaftes an diesen Skulpturen. Sie erinnern an von der Sonne gebleichte Knochen, die man in der Wüste finden könnte, an verwilderte Überreste nach einem Waldbrand, an Skelette, die auf einer archäologischen Stätte ausgegraben wurden. Die Kunstkritikerin C.L. Morrison hat das gut verstanden, wenn sie schreibt: “Ich sehe diese Tiere persönlich als Symbole des Leidens. Bedeckt mit Schlamm, eingesperrt und verwoben aus schweren, rauen Stöcken, die der Struktur jedes Beins folgen, den Schwanz beschweren, sich über die Nase kreuzen.” Jede Skulptur ist zugleich eine Feier des tierischen Lebens und eine Meditation über dessen Zerbrechlichkeit.
Es ist interessant zu bemerken, dass Butterfield ihre Pferde als verkleidete Selbstporträts betrachtet. “Ich habe zunächst die Bilder von Pferden als metaphorischen Ersatz für mich selbst verwendet, es war eine Möglichkeit, ein Selbstporträt in einem Abstand von der Spezifität von Deborah Butterfield zu schaffen”, gesteht sie. Zu der Zeit, als sie ihre Karriere in den 1970er Jahren begann, war feministische Kunst in vollem Aufschwung. Künstlerinnen wie Judy Chicago oder Ana Mendieta beanspruchten den weiblichen Körper als politisches Territorium. Butterfield hingegen wählt einen subtileren, aber ebenso kraftvollen Weg.
Indem sie Stuten anstelle von Hengsten schnitzt, vollzieht sie eine radikale Umkehrung der traditionell von Reiterbildern dominierenden Skulpturtradition, die traditionelle Symbole militärischer Macht und Herrschaft repräsentieren. “Ich wollte diese großen und schönen Stuten schaffen, die genauso stark und imposant wie Hengste sind, aber fähig sind zu erschaffen und Leben zu nähren. Das war eine sehr persönliche feministische Aussage”, erklärt sie. Butterfields Stuten sind keine Kriegspferde, sondern autonome Wesen, oft in Ruhe, in Posen, die sowohl Verletzlichkeit als auch Stärke suggerieren.
Diese geschlechtsspezifische Dimension ihrer Arbeit wird von der Kritik oft vernachlässigt, die zu sehr damit beschäftigt ist, sich über die technische Virtuosität der Künstlerin zu wundern. Dennoch ist sie wesentlich, um die politische Tragweite dieser scheinbar so friedlichen Skulpturen zu verstehen. Indem sie ihre Pferde ohne Reiter darstellt, befreit Butterfield symbolisch das Tier von menschlicher Herrschaft, während sie als Künstlerin ihre Unabhängigkeit in einer Kunstwelt behauptet, die immer noch überwiegend von Männern dominiert wird.
Butterfields Technik ist einzigartig und anspruchsvoll. Seit den 1980er Jahren hat sie einen komplexen Entstehungsprozess entwickelt, der eine wahre Verwandlung des Materials beinhaltet. Sie sammelt zunächst sorgfältig Äste und Treibholz, mit denen sie ein Pferd zusammensetzt. Diese Originalskulptur wird dann aus allen Winkeln fotografiert und Stück für Stück wieder auseinandergebaut. Jeder Ast wird abgeformt und in Bronze gegossen, anschließend so patiniert, dass genau das Aussehen des ursprünglichen Holzes reproduziert wird. Schließlich werden die Bronzerteile sorgfältig gemäß der ursprünglichen Komposition zusammengeschweißt.
Diese technische Alchemie, bei der das Natürliche künstlich wird, während es das Aussehen des Natürlichen bewahrt, erinnert an die Experimente von Giuseppe Penone, jenem italienischen Künstler, der Bäume in Bronze goss, um deren innere Struktur zu offenbaren. Wie bei ihm spielt Butterfield mit dieser schmalen Grenze zwischen Natur und Kultur, zwischen Lebendigem und Unbelebtem, zwischen Vergänglichem und Dauerhaftem. Der Kunstkritiker John Yau bringt diese Spannung perfekt auf den Punkt: “Man könnte sagen, dass Butterfields Pferde Überlebende sind. Trotz der beunruhigenden zeitgenössischen Welt, in der sie leben, haben sie es geschafft zu überdauern und, bis zu einem gewissen Grad, zu gedeihen.”
Doch diese Verwandlung von Holz zu Bronze stößt nicht bei allen Kritikern auf Zustimmung. Einige, wie Ken Johnson von der New York Times, sehen darin einen Verrat am ursprünglichen Geist der Arbeit: “In Bronze gegossen, klingen Frau Butterfields Skulpturen falsch, materiell luxuriöse, aber ästhetisch geschwächte Simulationen der Originalkonstruktionen.” Tatsächlich fiel diese Entwicklung hin zum Bronze-Guss mit einer wachsenden institutionellen und kommerziellen Anerkennung der Künstlerin zusammen. Ihre Werke, nun langlebiger und somit sammelbarer, fanden ihren Platz in den größten amerikanischen Museen und bedeutenden privaten Sammlungen.
Diese Spannung zwischen künstlerischer Integrität und kommerziellem Erfolg ist natürlich nicht nur Butterfield eigen. Aber sie wirft wichtige Fragen über die Entwicklung eines Werkes im Laufe der Zeit und die Kompromisse auf, die Künstler manchmal eingehen müssen. Im Fall von Butterfield kann die Umstellung auf Bronze als Wunsch interpretiert werden, ihre Arbeit zu bewahren und ihr eine Beständigkeit zu verleihen, die natürliche Materialien nicht bieten konnten. Doch hat sie dadurch nicht etwas von der Authentizität und der Vergänglichkeit geopfert, die die Kraft ihrer frühen Werke ausmachten?
Seph Rodney von Hyperallergic drückt dieses ambivalente Gefühl treffend aus: “Die Pferde wirken zerbrechlich, kaum zusammengefügt, doch als Bronze statt gebleichtem Treibholz hergestellt, werden sie in einer Firmenhalle Jahrhunderte überdauern und uns wahrscheinlich alle überleben.” Bronze verwandelt diese scheinbar verletzlichen Kreaturen in dauerhafte Monumente, die vielleicht ihre ursprüngliche Botschaft von Zerbrechlichkeit und Vergänglichkeit widerlegen.
Aber vielleicht liegt gerade in diesem Widerspruch die Stärke von Butterfields Arbeit. Ihre Pferde sind verkörperte Paradoxe: Sie erscheinen zugleich solide und zerbrechlich, natürlich und künstlich, präsent und abwesend, lebendig und tot. Sie sprechen von unserem widersprüchlichen Verlangen, die Natur zu bewahren und gleichzeitig zu beherrschen, von unserer Sehnsucht nach einer vorindustriellen Welt und dem Nutzen der Technologie.
Mehr als bloße Tierdarstellungen sind Butterfields Skulpturen tiefe Meditationen über unser zwiespältiges Verhältnis zur natürlichen Welt, über unsere eigene Sterblichkeit und die Möglichkeit von Schönheit im Unvollkommenen und Verfallenen. Sie erinnern uns daran, dass alles Leben vergehen wird, aber dass vielleicht gerade in diesem unausweichlichen Ende die größte Poesie liegt.
Denn es ist tatsächlich Poesie, um die es bei Deborah Butterfield geht. Eine Poesie der Materie, bei der jeder Ast, jedes Metallstück zu einer Linie, einem Vers in einem dreidimensionalen Gedicht wird. Eine Poesie der Zeit, in der die Spuren von Erosion und Abnutzung Geschichten erzählen, die weit aussagekräftiger sind als glatte, perfekte Oberflächen. Eine Poesie der Abwesenheit, bei der das, was nicht da ist, Fleisch, Muskeln, Leben, präsenter wird als das materiell Sichtbare.
Gehen Sie also über das Offensichtliche hinaus, wie es der Titel ihrer jüngsten Ausstellung an der UC Davis nahelegt: “P.S. Diese sind keine Pferde”. Diese Pferde sind keine Pferde, sondern Metaphern, Gespenster, Spuren. Sie sind das, was übrig bleibt, wenn alles andere verschwunden ist. Und gerade in einer Welt, die von Neuheiten und Perfektion besessen ist, brauchen wir nicht genau das? Werke, die uns an die Schönheit dessen erinnern, was vergeht, sich wandelt und trotz allem bestehen bleibt.
- Koren, Leonard. Wabi-Sabi: für Künstler, Designer, Dichter & Philosophen. Imperfect Publishing, 2008.
- Christov-Bakargiev, Carolyn. Arte Povera. Phaidon Press, 1999.
