Hört mir gut zu, ihr Snobs: Hier ist ein Mann, der weiß, was Authentizität in diesem zeitgenössischen Zirkus bedeutet, in dem sich alle mit Modernität brüsten, ohne wirklich zu verstehen, worum es geht. Han Yuchen stellt seit fünf Jahrzehnten die Gesichter und Landschaften Tibets mit einer Konstanz dar, die unsere westlichen Karrieristen vor Neid erblassen lässt. Dieser chinesische Maler, geboren 1954 in der Provinz Jilin, beherrscht Pinsel und Farbe wie andere Konzepte: mit einer Präzision, die keinerlei Ungenauigkeit zulässt.
Während seine Kollegen den letzten Trends auf dem Kunstmarkt hinterherlaufen, zieht sich Han Yuchen Jahr für Jahr in die tibetischen Berge zurück, bewaffnet mit seinen Farbtuben und jener jahrtausendealten Geduld, die nur wahre Beobachter besitzen. Seine Arbeit beruht weder auf billigem Exotismus noch auf oberflächlichem Folklore, sondern auf einem tiefen Verständnis dessen, was es bedeutet, ein Territorium zu bewohnen. Seine Leinwände enthüllen Gesichter, die von der Höhe gezeichnet sind, Blicke, die die Unendlichkeit der Plateaus betrachtet haben, Gesten, die die Erinnerung an die Ahnengesten in sich tragen.
Der Mann lernte sein Handwerk bei den Meistern Li Hua, Su Gaoli und Liang Yulong von der Zentralen Akademie der Schönen Künste in Peking in den 1970er Jahren. Aber die politischen Rückschläge seiner Familie während der Kulturrevolution hielten ihn von offiziellen Institutionen fern, was ihm paradoxerweise jene Freiheit gab, die heute die Stärke seines Werks ausmacht. Denn Han Yuchen malt abseits der Moden, treu dieser Tradition des Shanshui, die die chinesische Kunst seit über einem Jahrtausend durchdringt.
Der Geist des Shanshui in der Moderne
In der chinesischen Tradition zielt die Shanshui-Malerei, wörtlich „Berg und Wasser”, nicht auf eine genaue Wiedergabe des Sichtbaren ab, sondern auf den Ausdruck des Unsichtbaren, das hinter den Erscheinungen [1] verborgen ist. Dieser spirituelle Ansatz der Landschaft findet bei Han Yuchen eine besonders eindrucksvolle Verkörperung. Wenn der Künstler seine Staffelei vor den Gipfeln des Himalaya aufstellt, sucht er nicht nur das Licht oder die Farben des Moments einzufangen, sondern das, was die alten Meister als qi bezeichneten, jene Lebensenergie, die alles belebt.
Die großen Maler der Shanshui-Tradition wie Ma Yuan oder Wang Ximeng malten nicht nach der Natur, sondern nach einer Meditation über die Natur. Sie ließen sich lange Zeit von den Landschaften inspirieren, um sie dann nach einer inneren Vision zu rekonstruieren, die über die bloße Beobachtung hinausging. Han Yuchen verfährt ähnlich. Seine jährlichen Aufenthalte in Tibet seit 2006 sind keine bloßen Studienreisen, sondern echte künstlerische Wallfahrten, bei denen er das Wesen der Orte aufnimmt, bevor er es in seinen Ateliers in Peking wiedergibt.
Dieser Ansatz steht in der reinsten Linie der traditionellen chinesischen Malerei, in der der Berg das Prinzip Yang (männlich, aktiv, vertikal) und das Wasser das Prinzip Yin (weiblich, empfänglich, horizontal) repräsentiert. Bei Han Yuchen verkörpern die tibetischen Gipfel diese heilige Vertikalität, die Erde und Himmel verbindet, während die Wasserläufe in seinen Kompositionen jene notwendige Fluidität für das kosmische Gleichgewicht bringen. Seine Hirten und Hirtinnen sind keine bloßen ethnographischen Motive, sondern die Hüter dieses jahrtausendealten Gleichgewichts zwischen Mensch und den Kräften der Natur.
Die traditionelle Shanshui-Malerei bevorzugte Tuschwaschungen und gedeckte Farben. Han Yuchen passt diese Philosophie an die Ölmalerei an, indem er eine Palette entwickelt, die von den strahlend weißen Schneefeldern und den tiefen Ockertönen der tibetischen Erde dominiert wird. Diese reinen Farben, aufgetragen mit einer Technik von beeindruckendem Realismus, schaffen ein interessantes visuelles Paradoxon: Je präziser die Ausführung, desto universeller wird die Emotion. Das ist das Genie dieses Künstlers, der es schafft, das uralte Erbe des Shanshui mit den technischen Anforderungen der westlichen Malerei zu vereinen.
In seinen Werken wie “Die Hirtenmagd” oder “Licht der Morgendämmerung” offenbart Han Yuchen diese spirituelle Dimension des Shanshui, angewandt auf menschliche Gesichter. Jede Figur wird zu einer inneren Landschaft, jeder Ausdruck zu einer Geografie der Seele. Die Falten, die das Gesicht eines alten Hirten zeichnen, erzählen dieselbe Geschichte wie die Einschnitte des Berges: eine Geschichte von geduldigem Widerstand gegen die Elemente, einer jahrtausendealten Anpassung an kosmische Kräfte. Diese Sichtweise des Porträts als Erweiterung der Landschaft wurzelt direkt in der Shanshui-Philosophie, in der das Individuum nicht getrennt von seiner natürlichen Umwelt gedacht wird.
Die Kunst von Han Yuchen zeigt somit, dass die Shanshui-Tradition nicht der Vergangenheit angehört, sondern weiterhin die zeitgenössische Schöpfung durchdringt. Indem er diese jahrtausendealte Philosophie in die tibetischen Hochländer bringt, aktualisiert der Künstler ein spirituelles Erbe, das in Museen zu versteinern drohte. Er beweist, dass wahre Moderne nicht darin besteht, die Vergangenheit abzulehnen, sondern sie neu zu erfinden, damit sie weiterhin zur Gegenwart spricht.
Das Echo des Kunqu in der malerischen Gestik
Wenn die Malerei von Han Yuchen ihre Wurzeln in der Shanshui-Tradition hat, erinnert seine Art, seine Figuren zu komponieren und zu lenken, unwiderstehlich an die Kunst des Kunqu, dieser raffinierten Form der chinesischen Oper, die drei Jahrhunderte lang die Bühne dominierte [2]. Der Kunqu, entstanden im 16. Jahrhundert in Kunshan, zeichnet sich durch eine extreme Kodifizierung der Gesten, eine ständige Suche nach Gleichgewicht und eine besondere Aufmerksamkeit für die feinsten Nuancen des Ausdrucks aus. Dieselben Qualitäten finden sich in der Kunst von Han Yuchen, der seine Kompositionen mit derselben Präzision dirigiert wie ein Opernmeister seine Darsteller.
Im Kunqu folgt jede Bewegung einer präzisen Grammatik, bei der nichts dem Zufall überlassen wird. Eine einfache Handbewegung kann Freude, Melancholie oder Besorgnis ausdrücken. Diese Mittelökonomie für maximale Expressivität findet ihr malerisches Äquivalent bei Han Yuchen. Beobachten Sie seine tibetischen Hirten: Ihre Gesten scheinen in die Ewigkeit suspendiert, beladen mit einer Bedeutung, die ihre einfache narrative Funktion übersteigt. Ein zum Himmel erhobener Arm wird zur Anrufung, eine auf der Schulter eines Kindes ruhende Hand drückt die ganze Zärtlichkeit der Welt aus, ein Blick zum Horizont trägt die Sehnsucht nach dem Unendlichen in sich.
Diese kodifizierte Gestik des Kunqu basiert auf dem Prinzip der “goldenen Mitte”, das die Chinesen zhongyong nennen. Es geht darum, den perfekten Ausdruck zu finden, weder übertrieben noch unzureichend, der direkt die Emotion des Betrachters berührt, ohne je ins Pathos zu verfallen. Han Yuchen beherrscht diese Kunst des Maßhaltens meisterhaft. Seine Figuren gestikulieren niemals, erzwingen nie einen Effekt. Sie bewohnen den Raum der Leinwand mit jener gelassenen Präsenz, die große Kunqu-Darsteller kennzeichnet, die es vermögen, die intensivsten Leidenschaften mit minimalen äußerlichen Effekten zu vermitteln.
Der Kunqu setzt auf Suggestion statt auf Demonstration, auf Andeutung statt auf Beschreibung. Ein Schauspieler kann ein galoppierendes Pferd durch einige Handbewegungen andeuten, eine ganze Landschaft mit einem einfachen Ärmelspiel heraufbeschwören. Han Yuchen verfährt in seinen Gemälden ähnlich. Hinter seinen tibetischen Hirten zeichnet sich die ganze Weite der Hochplateaus ab, auch wenn er oft nur einen Landschaftsausschnitt zeigt. Seine Kompositionen funktionieren durch Synekdoche: Das Teil offenbart das Ganze, das Detail ruft das Gesamtbild hervor.
Die Kunqu-Kunst legt einen großen Wert auf Rhythmus und Zeitlichkeit. Die Arien entfalten sich in einem besonderen Atemrhythmus, der sowohl die Bewegungen der Seele als auch die des Körpers umschließt. Diese zeitliche Dimension findet sich auch in den Gemälden von Han Yuchen, in denen jede Figur scheinbar in einem besonderen Moment einer größeren Handlung eingefangen ist. Seine Hirtinnen posieren nicht für den Maler: Sie leben weiterhin ihr gewöhnliches Leben, und genau dieses Leben in Bewegung gelingt es dem Künstler, auf der Leinwand festzuhalten. Diese Fähigkeit, die Zeit im Augenblick einzufangen, verbindet Han Yuchen unmittelbar mit den Meistern des Kunqu, die es verstehen, das Vergängliche und das Ewige in einer künstlerischen Geste zu vereinen.
Kunqu pflegt auch jene besondere Qualität, die die Chinesen ya nennen, also die raffinierte Eleganz, die aus technischer Meisterschaft erwächst und einer authentischen Emotion dient. Diese Eleganz ist kein Kunstgriff, sondern Genauigkeit: Jedes Element findet selbstverständlich seinen Platz in einem harmonischen Ganzen. Die Kompositionen von Han Yuchen besitzen dieselbe Qualität von ya. Seine Farben, so leuchtend sie auch sind, erzeugen niemals Dissonanzen. Seine Figuren, so ausdrucksstark sie auch sind, durchbrechen nie die Einheit des Bildes. Dieses Beherrschen des Gleichgewichts erinnert direkt an die Kunst der großen Kunqu-Meister, die scheinbar widersprüchliche Elemente auf der Bühne koexistieren ließen, Realismus und Stilisierung, Bewegung und Stillstand, Emotion und Zurückhaltung.
Indem Han Yuchen diese Ästhetik des Kunqu in der Malerei überträgt, offenbart er die Beständigkeit grundlegender Werte der chinesischen Kunst. Ob in der Oper oder in der Malerei, geht es stets darum, dem Unsichtbaren eine fühlbare Form zu geben, das normalerweise der Wahrnehmung Entziehende greifbar zu machen. Der Künstler kopiert nicht die Realität: Er verklärt sie, um ihre spirituelle Dimension zu offenbaren. Dieser Ansatz stellt Han Yuchen in die direkte Linie großer chinesischer Schöpfer, die den Geist ihrer Tradition bewahrt und zugleich den Anforderungen ihrer Zeit angepasst haben.
Die Kunst, die schwebende Zeit zu malen
In diesem zeitgenössischen Chaos, in dem sich alles beschleunigt und zerstreut, setzt Han Yuchen auf Langsamkeit. Seine Gemälde atmen jene besondere Zeitlichkeit der großen Höhen, wo jede Geste eine besondere Bedeutung erhält und jeder Blick weiter als der sichtbare Horizont reicht. Der Künstler malt keine Anekdoten, sondern Archetypen, keine Momente, sondern Dauern, keine Individuen, sondern Wesenheiten, die scheinen, vom kollektiven Gedächtnis ihres Volkes beseelt zu sein.
Dieser Umgang mit der Zeit unterscheidet Han Yuchen grundlegend von seinen zeitgenössischen Künstlerkollegen, die von Aktualität und Neuheit besessen sind. Während die westliche Kunst dem Ereignis nachjagt, pflegt der chinesische Künstler das Zeitlose. Seine tibetischen Hirten könnten vor fünf Jahrhunderten gemalt worden sein oder in fünfhundert Jahren gemalt werden: Sie entziehen sich den historischen Zufälligkeiten und erreichen jene universelle Dimension, die nur große Schöpfer berühren.
Diese Suche nach dem Universellen entspringt jedoch keiner einfachen Idealisierung. Han Yuchen weiß, seine Modelle mit der Präzision eines Ethnologen und der Zärtlichkeit eines Dichters zu betrachten. Er erfasst in ihren von der Höhe gegerbten Gesichtern jene besondere Schönheit, die aus der jahrtausendelangen Anpassung an eine extreme Umgebung erwächst. Seine Figuren sind weder romantische Helden noch bemitleidenswerte Opfer: Sie sind einfach menschlich, mit jener ruhigen Würde derer, die gelernt haben, mit Kräften zu leben, die sie übersteigen.
Die Ausstellung “À la poursuite des rêves du coeur”, die 2022 im Nationalen Kunstmuseum von China [3] gezeigt wurde, offenbarte das Ausmaß dieses über fünf Jahrzehnte geführten künstlerischen Unternehmens. Dreiundachtzig Werke zeugten von dieser seltenen Beständigkeit in der zeitgenössischen Kunst, von dieser Treue zu einer Vision, die sich weder von Moden noch von Markterleichterungen korrumpieren lässt. Han Yuchen gehört zu jener bedrohten Spezies: Künstler, die ein Leben lang den gleichen Weg verfolgen, überzeugt davon, dass es in dieser scheinbaren Wiederholung eine Tiefe gibt, die keine Zerstreuung erreichen kann.
Der Maler erhielt 2019 den renommierten Preis “Lorenzo il Magnifico” auf der Biennale von Florenz [4], eine internationale Anerkennung, die die universelle Bedeutung seiner Arbeit bestätigt. Diese europäische Anerkennung einer tief in der chinesischen Kultur verwurzelten Kunst zeigt, dass Authentizität der beste Pass fürs Überschreiten von Grenzen ist. Han Yuchen hat nie versucht, den westlichen Geschmack zu bedienen: Er hat seinen eigenen Weg mit einer Ehrlichkeit verfolgt, die letztlich über kulturelle Unterschiede hinaus berührt.
Denn in dieser Malerei steckt etwas, das dem Zeitgeist widersteht, das einfache Kompromisse mit der Epoche ablehnt. In einer von flüchtigen Bildern übersättigten Welt bietet Han Yuchen nachhaltige Visionen. Angesichts der allgemeinen Beschleunigung kultiviert er Geduld. Gegen die globale Vereinheitlichung verteidigt er die lokale Besonderheit. Diese Haltung könnte nostalgisch wirken, wenn sie nicht von ungebrochener kreativer Vitalität und technischer Meisterschaft begleitet wäre, die sich ständig verfeinert.
Die Kunst von Han Yuchen erinnert uns daran, dass wahre Moderne nicht darin besteht, dem aktuellen Zeitgeschehen zu folgen, sondern dasjenige aufzudecken, was unter den wechselnden Erscheinungen verbleibt. Seine Tibeter sprechen weniger vom Exotismus der Hochebenen als von jenem unerschütterlichen Anteil Menschlichkeit, der historische Wandlungen überlebt. Sie lenken unseren Blick zurück auf unsere eigenen Wurzeln, auf jene spirituelle Dimension, die die urbane Zivilisation zu vergessen droht. In diesem Sinne malt Han Yuchen nicht nur den Tibet: Er malt die Sehnsucht nach Authentizität, die heimlich den modernen Menschen bewohnt, den Durst nach dem Absoluten, den weder Technologie noch Konsum stillen können.
Deshalb berührt diese Kunst weit über den Kreis der Liebhaber chinesischer Kunst hinaus. Deshalb erfreuen sich seine Ausstellungen in Europa und Amerika zunehmender Beliebtheit. Han Yuchen bietet unseren entfremdeten Gesellschaften das, was sie am dringendsten brauchen: Bilder der Fülle, Gesichter der Gelassenheit, Landschaften, die die Seele noch ansprechen. In diesem zeitgenössischen Getöse schaffen seine Gemälde Inseln der Stille, in denen der Geist endlich atmen kann.
- Escande, Yolaine. Montagnes et eaux. La culture du shanshui. Paris : Hermann, 2005.
- UNESCO. “Kunqu-Oper – immaterielles Kulturerbe.” Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit, 2008.
- Chinesisches Nationalmuseum für Kunst. “Auf der Suche nach Herzensträumen – Die Ausstellung von Ölgemälden und Skizzen von Han Yuchen.” Peking, 2022.
- Florence Biennale. “Lorenzo il Magnifico Spezialpreis des Präsidenten 2019.” XII. Internationale Biennale für zeitgenössische Kunst in Florenz, 2019.
