Hört mir gut zu, ihr Snobs, während ich über Lucas Arruda spreche, geboren 1983 in São Paulo, ein Künstler, der genau das tut, was nach allen Kanonen der zeitgenössischen Kunst nicht zu tun ist, und genau deshalb verdient er unsere Aufmerksamkeit. Während die Kunstwelt vom Spektakulären, Monumentalen und Auffälligen besessen ist, ist da ein Künstler, der es wagt, an winzigen Formaten zu arbeiten, der die Kühnheit besitzt, Landschaften zu malen, obwohl ihm alle sagen, dass das veraltet ist, und der beharrlich das Licht erforscht, als hätten die Impressionisten nie existiert.
Arruda ist dieser seltene Künstler, der es schafft, uns das Unsichtbare im Sichtbaren sehen zu lassen, uns das Unendliche im Endlichen fühlen zu lassen. Seine Bilder, die selten die Größe eines Papierblattes überschreiten, sind offene Fenster zur Unermesslichkeit. Sie erinnern uns an das, was Martin Heidegger „die Lichtung des Seins” nannte, diesen Raum, in dem sich die Dinge in ihrer tiefsten Wahrheit offenbaren. Wenn man sich eine Marine von Arruda anschaut, sieht man nicht einfach eine Meereslandschaft, sondern erlebt das, was der deutsche Philosoph als das Offenbaren der Wahrheit, die aletheia, beschrieb, diesen Moment, in dem die Welt aus ihrem Verbergen hervorkommt und in ihrer vollen Präsenz manifestiert wird.
Seine emblematische Serie “Deserto-Modelo”, deren Titel vom Dichter João Cabral de Melo Neto entlehnt ist, ist nicht bloß eine einfache Sammlung von Landschaften. Es ist eine systematische und obsessive Erforschung dessen, was es bedeutet, zu sehen, wahrzunehmen, in der Welt präsent zu sein. Jedes Bild ist eine Einladung, langsamer zu werden, sich die Zeit zu nehmen, wirklich hinzuschauen. In unserer Zeit von instantanen Bildern und sofortiger visueller Befriedigung bietet Arruda uns eine Form kontemplativen Widerstands.
Nehmen Sie seine Meeresbilder mit verschwommenen Horizonten, jene Räume, in denen Himmel und Ozean in einem leuchtenden Nebel verschmelzen. Auf den ersten Blick mögen sie repetitiv, fast monoton wirken. Doch gerade in dieser scheinbaren Monotonie liegt ihre Kraft. Wie die musikalischen Variationen von Philip Glass oder Steve Reich bringt jede Iteration eine subtile Veränderung, einen neuen Nuance, eine fast unmerkliche, aber wesentliche Variation. Diese Wiederholung ist kein Mangel an Fantasie, sondern eine strenge Methode zur Untersuchung des Sichtbaren.
Das Licht in Arrudas Arbeit ist nicht einfach ein malerischer Effekt oder ein Mittel zur Schaffung von Atmosphäre. Es wird zu einem echten philosophischen Werkzeug, einem Mittel, das, was Maurice Merleau-Ponty „das Fleisch der Welt” nannte, zu erforschen. In seinen Bildern beleuchtet das Licht die Dinge nicht nur, sondern lässt sie auf eine neue Weise existieren. Es schafft das, was der französische Philosoph als die grundlegende Verflechtung von Sehendem und Sichtbarem beschrieb, jene geheimnisvolle Zone, in der unsere Wahrnehmung auf die Welt trifft.
Seine dichten und geheimnisvollen Dschungel sind keine bloßen Darstellungen des brasilianischen Regenwaldes. Sie sind Meditationen über die Idee der Natur selbst, über unsere komplexe Beziehung zur natürlichen Welt. In diesen Werken führt Arruda einen subtilen Dialog mit der Tradition des Erhabenen in der Kunst, tut dies jedoch auf eine ganz zeitgenössische Weise. Wo die Romantiker uns mit der Unermesslichkeit überwältigen wollten, bietet Arruda eine Form des miniaturisierten Erhabenen, konzentriert und durch die kleinen Abmessungen seiner Leinwände intensiviert.
Was an seinem Ansatz besonders interessant ist, ist, dass er Werke schafft, die gleichzeitig auf mehreren Ebenen funktionieren. Auf rein visueller Ebene sind seine Gemälde Meisterwerke chromatischer Subtilität und technischer Beherrschung. Die Art, wie er mit dem malerischen Material arbeitet, manchmal die Oberfläche abschabt, um Licht aus den unteren Farbschichten hervorzuholen, zeugt von einem tiefen Verständnis der materiellen Möglichkeiten seines Mediums.
Doch seine Gemälde sind auch Denkmaschinen. Sie zwingen uns, über die Natur der Wahrnehmung nachzudenken, darüber, wie wir unser Verständnis der sichtbaren Welt konstruieren. Damit schließen sie sich den Anliegen der Phänomenologie an, jenem Zweig der Philosophie, der sich damit beschäftigt, wie die Dinge uns in der direkten Erfahrung erscheinen. Jedes Gemälde von Arruda ist wie ein phänomenologisches Experiment im Kleinen, eine Einladung, zu erforschen, wie wir wahrnehmen und wie wir dem, was wir sehen, Bedeutung geben.
Arrudas Entscheidung, fast ausschließlich in kleinen Formaten zu arbeiten, ist keine bloße ästhetische Vorliebe oder praktische Beschränkung. Es ist eine philosophische Wahl, die jedes Gemälde zu einer Übung in Konzentration und Fokus macht. Diese kleinen Formate zwingen uns, uns zu nähern, uns zu beugen, eine intime Beziehung zum Werk herzustellen. Es ist eine Form des Widerstands gegen die gegenwärtige Tendenz der zeitgenössischen Kunst, das Spektakuläre und Monumentale zu bevorzugen.
Sein gelegentlicher Gebrauch von Lichtprojektionen und bemalten Dias erweitert diese Reflexion über die Natur des Sehens und der Darstellung noch weiter. Diese Installationen erzeugen das, was der Philosoph Gilles Deleuze “Zeit-Bilder” genannt hätte, Momente, in denen die Zeit selbst sichtbar und fühlbar wird. Das projizierte Licht wird zu einem eigenständigen Medium, einer Art, den Zeitverlauf und subtile Veränderungen der Wahrnehmung zu materialisieren.
Die Monochrome von Arruda, die auf den ersten Blick nur einheitliche Flächen zu sein scheinen, sind tatsächlich anspruchsvolle Übungen über die Natur des Sehens. Indem sie uns zwingen, unseren Blick zu verlangsamen und uns Zeit zu nehmen, wirklich zu sehen, erinnern sie uns daran, dass Sehen kein sofortiger Akt, sondern ein Prozess ist, der sich über die Zeit entfaltet. Diese Werke spiegeln wider, was der Philosoph Henri Bergson über die Dauer schrieb, diese subjektive Erfahrung der Zeit, die nicht auf eine bloße Abfolge von Momenten reduziert werden kann.
Die Beziehung von Arruda zur Tradition der Landschaftsmalerei ist komplex und nuanciert. Er ist weder ein bloßer Fortsetzer dieser Tradition noch ein Ikonoklast, der sie zerstören will. Er erfindet sie von innen heraus neu, treibt sie an ihre Grenzen und verwendet sie als Werkzeug, um grundlegende philosophische Fragen zu erforschen. Seine Landschaften sind keine Darstellungen realer Orte, sondern mentale Konstruktionen, imaginäre Räume, die uns erlauben, über die Natur der Darstellung selbst nachzudenken.
In seinen abstraktesten Marinen, wo der Horizont sich in einem leuchtenden Nebel auflöst, konfrontiert uns Arruda mit dem, was der Philosoph Emmanuel Levinas “il y a” nannte, dieser reinen und undifferenzierten Präsenz, die jeder Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt vorausgeht. Diese Bilder stellen uns dem Rätsel des Seins selbst gegenüber und konfrontieren uns mit der fundamentalen Fremdheit der Welt.
Seine Behandlung des Lichts ist besonders aufschlussreich. In seinen Bildern ist das Licht nicht einfach ein natürliches Phänomen, das dargestellt werden soll, sondern eine Metapher für das Bewusstsein selbst, für unsere Fähigkeit wahrzunehmen und zu verstehen. Dieser Ansatz knüpft an das an, was Gaston Bachelard über das poetische Träumen schrieb, diese aktive Form der Vorstellungskraft, die es uns erlaubt, die Grenzen unserer gewöhnlichen Wahrnehmung zu überschreiten.
Die Reihe “Deserto-Modelo” kann als systematische Erkundung dessen betrachtet werden, was es bedeutet, poetisch in der Welt zu wohnen, um den Ausdruck Hölderlins, der Heidegger wichtig war, zu verwenden. Jedes Bild ist der Versuch, einen Raum zu schaffen, in dem Sichtbares und Unsichtbares aufeinandertreffen, in dem Materielles und Spirituelles sich vermischen. Es ist ein Projekt, das in seinen Dimensionen bescheiden und in seinem philosophischen Umfang ehrgeizig ist.
Der Einfluss von Künstlern wie Turner, besonders in seinen späten Werken, in denen sich die Form im Licht auflöst, ist in Arrudas Arbeit offensichtlich. Aber wo Turner die dramatische Kraft der Elemente einzufangen suchte, verfolgt Arruda eine subtilere, innerlichere Form der Transzendenz. Seine Bilder sind keine Darstellungen äußerer Stürme, sondern Erkundungen innerer Stürme, Landkarten der Seele.
Bemerkenswert an seiner Arbeit ist, dass er ein perfektes Gleichgewicht zwischen Formalem und Metaphysischem, zwischen Materiellem und Spirituellem hält. Seine Bilder funktionieren sowohl als rein ästhetische Objekte als auch als Träger philosophischer Meditation. Diese Dualität steht im Zentrum seines künstlerischen Projekts.
Die Wiederholung in seiner Arbeit ist keine einfache mechanische Iteration, sondern eine Form geduldiger und methodischer Untersuchung. Wie ein Wissenschaftler, der ein Experiment wiederholt, um alle Variablen zu verstehen, erforscht Arruda unermüdlich dieselben Motive, um neue Bedeutungen und neue Möglichkeiten zu erschließen. Jedes neue Bild ist zugleich eine Fortsetzung und ein Neuanfang.
Seine Arbeit erinnert uns daran, dass Kunst immer noch ein ernsthaftes Mittel philosophischer Untersuchung sein kann, ein Werkzeug, um unseren Platz in der Welt zu verstehen. In einer Zeit, die von Zynismus und Ironie dominiert wird, wagt Arruda es, aufrichtig, metaphysisch, tiefgründig zu sein. Er zeigt uns, dass es immer noch möglich ist, eine Kunst zu schaffen, die direkt zur Seele spricht und zugleich den Intellekt anspricht.
Wenn Sie das nächste Mal eines seiner kleinen Bilder in einer Galerie oder einem Museum sehen, beschränken Sie sich nicht darauf, es beiläufig anzuschauen. Nehmen Sie sich die Zeit, stehenzubleiben, sich vorzubeugen, wirklich zu sehen. Denn in diesen Miniaturräumen verbirgt sich eine Unermesslichkeit, die nur darauf wartet, entdeckt zu werden. Arruda erinnert uns daran, dass die physische Größe eines Werkes nichts mit seiner Fähigkeit zu tun hat, uns zu transportieren, zu verwandeln und zum Nachdenken anzuregen.
Vielleicht liegt gerade darin sein größter Erfolg: uns zu zeigen, dass in einer Welt, die vom Großen, Spektakulären und Monumentalen besessen ist, die wahre Größe in den kleinsten Formaten verborgen sein kann. Seine Bilder sind wie geheime Türen zum Unendlichen, Einladungen, die Geheimnisse der Wahrnehmung und des Seins zu erforschen. Und genau deshalb verdienen sie meine besondere Anerkennung.
