Ascoltatemi bene, banda di snob. Sono più di quarant’anni che Chao Ge percorre i territori dell’arte contemporanea cinese con l’ostinazione silenziosa di un nomade che conosce la sua destinazione. Nato in Mongolia Interna nel 1957, quest’uomo ha saputo costruire un’opera che non assomiglia a nessun’altra, una pittura che rifiuta le facilità del tempo pur parlando con un’acuità inquietante del nostro tempo. Là dove tanti artisti contemporanei si perdono nei meandri della provocazione o della moda, Chao Ge ha scelto la via della profondità, quella che conduce alle fonti perenni dell’arte.
L’anima di un costruttore
Quando si osservano le tele di Chao Ge, un’evidenza si impone: ci troviamo di fronte a un architetto dell’anima moderna. I suoi personaggi, fissati in una contemplazione eterna, abitano spazi mentali costruiti con la precisione di un costruttore di cattedrali. Questa dimensione architettonica della sua opera affonda le radici in una tradizione millenaria che risale ai maestri costruttori dell’arte romanica e gotica. Come loro, Chao Ge comprende che l’arte vera non si limita a decorare: struttura, ordina, eleva.
Nei suoi ritratti degli anni ’90, in particolare in “L’uomo sensibile” (1990), l’artista procede con un epurazione strutturale. Ogni linea del volto, ogni ombra partecipa a un insieme architettonico dove nulla è lasciato al caso. Questo approccio costruttivo ricorda lo spirito dei maestri d’opera del Medioevo che, secondo Viollet-le-Duc, “non componevano mai un edificio senza aver meditato tutte le sue parti nel rapporto con l’insieme” [1]. In Chao Ge, il volto umano diventa cattedrale, e ogni emozione si iscrive nella pietra della tela come un capitello scolpito.
L’artista mongolo non si limita a questa analogia superficiale. Porta più avanti la logica architettonica sviluppando quella che lui stesso chiama una “pittura che respira”, rifiutando la superficie lucida dell’olio tradizionale a favore di una tecnica vicina all’affresco [2]. Questa ricerca tecnica testimonia una volontà di permanenza che si radica nell’arte monumentale. Le sue tele aspirano alla durata dei muri dipinti di Giotto o Piero della Francesca, quei maestri che sapevano che l’arte vera deve sopravvivere alle generazioni.
L’organizzazione spaziale in Chao Ge obbedisce anche a principi architettonici rigorosi. Le sue composizioni si articolano attorno a linee di forza che strutturano lo spazio pittorico come le volte di una navata ordinano lo spazio sacro. Nei suoi paesaggi mongoli, gli orizzonti si dispiegano secondo una geometria nascosta che evoca le proporzioni auree dei costruttori antichi. Questa padronanza dello spazio rivela un artista consapevole che la pittura, come l’architettura, deve creare luoghi abitabili per lo spirito.
Ma è nella sua comprensione del tempo che Chao Ge rivela più chiaramente la sua dimensione di architetto. Le sue opere post-2000, in particolare “Juin” (2004) o “Personnage solennel” (2003), testimoniano una volontà di costruire immagini che sfuggono all’usura temporale. Come le cattedrali che attraversano i secoli portando testimonianza della fede dei loro costruttori, le tele di Chao Ge aspirano a portare testimonianza di un’umanità contemplativa che rifiuta la frenesia contemporanea. Questa dimensione architettonica della sua opera non è una metafora: costituisce la spina dorsale di un’estetica che pone la costruzione al centro della creazione artistica.
La psicoanalisi dello sguardo contemporaneo
L’arte di Chao Ge rivela anche una dimensione psicoanalitica che lo distingue radicalmente dai suoi contemporanei. Attraverso i suoi ritratti, l’artista sviluppa una vera archeologia dell’inconscio moderno, esplorando i territori segreti della psiche contemporanea con la pazienza di un analista. Questo approccio trova le sue basi nelle scoperte freudiane sulla struttura dell’apparato psichico, ma le supera per proporre una mappatura inedita dell’anima contemporanea.
In “L’Homme sensible”, Chao Ge mette in atto una tecnica pittorica che evoca direttamente i meccanismi dell’analisi. Il volto del personaggio sembra emergere dalle profondità della tela come un ricordo rimosso che risale alla coscienza. Questa progressiva emergenza della forma ricorda il processo analitico in cui i contenuti inconsci affiorano lentamente verso la parola. L’artista domina perfettamente questa temporalità particolare dell’inconscio, dove passato e presente si mescolano in una durata che non obbedisce più alle leggi del tempo cronologico.
La tecnica pittorica stessa diventa uno strumento di indagine psicoanalitica. Chao Ge procede per sovrapposizione di strati colorati che si accumulano come le stratificazioni mnemoniche nell’apparato psichico. Ogni nuovo passaggio di pennello rivela o nasconde elementi dello strato precedente, creando quegli effetti di profondità temporale così caratteristici delle sue tele mature. Questo metodo evoca direttamente la nozione freudiana di Nachträglichkeit, quel processo per cui gli eventi passati assumono senso retroattivamente alla luce del presente.
L’artista sviluppa anche una straordinaria intuizione dei meccanismi di transfert e controtransfert che regolano la relazione analitica. I suoi personaggi non guardano mai direttamente lo spettatore, ma lo includono in un gioco complesso di sguardi deviati che evoca la dinamica della cura. Lo spettatore si trova posto in una posizione di analista di fronte a questi volti che sembrano portare il peso di un segreto innominabile [3]. Questa messa in scena dello sguardo trasforma l’atto di guardare in un’esperienza analitica in cui ciascuno proietta i propri interrogativi.
La dimensione temporale dell’opera di Chao Ge rivela anche una profonda comprensione dei meccanismi psicoanalitici. Le sue tele sembrano sospendere il tempo, creando quei momenti di eternità soggettiva ben conosciuti dai praticanti dell’analisi. In questa sospensione del tempo, i personaggi di Chao Ge accedono a quella parola interiore che Lacan chiamava “lalangue”, quel linguaggio precedente al linguaggio che porta la traccia delle nostre prime esperienze. I suoi paesaggi mongoli funzionano secondo la stessa logica: non rappresentano un luogo geografico preciso, ma piuttosto uno spazio psichico dove l’individuo può ritrovare le proprie origini perdute.
Questo approccio psicoanalitico culmina nelle opere del periodo 2000-2010, in cui Chao Ge sviluppa una vera estetica della sublimazione. I suoi personaggi sembrano aver attraversato la prova dell’analisi per accedere a una nuova serenità. Portano ancora le tracce delle loro vecchie ferite, ma queste cicatrici sono diventate fonte di bellezza. L’artista ci mostra così che la vera arte nasce sempre da quell’alchimia misteriosa attraverso cui la sofferenza si trasforma in creazione, il sintomo in opera d’arte.
L’eternità nomade
L’opera di Chao Ge porta in sé una contraddizione feconda che ne fa tutta la ricchezza: come conciliare l’eredità nomade mongola con l’aspirazione all’eterno? Questa tensione attraversa tutta la sua produzione e le conferisce una dimensione filosofica eccezionale. L’artista sviluppa un’estetica “dell’eternità nomade” che rifiuta le certezze sedentarie per abbracciare una verità fluida, sempre in divenire.
I suoi paesaggi mongoli degli anni 1990-2000 testimoniano questa ricerca dell’assoluto nel movimento. “Sole sul Kerulen” (1994) o “Lago Eji Nuur” rivelano spazi che sembrano sfuggire alle leggi usuali della geografia. Questi territori dipinti non corrispondono a nessuna cartografia precisa: costituiscono piuttosto “luoghi dell’anima” dove l’individuo contemporaneo può ritrovare la sua dimensione spirituale perduta. Questa geografia immaginaria affonda le sue radici nella tradizione nomade mongola che concepisce lo spazio non come proprietà, ma come territorio di passaggio.
L’evoluzione stilistica di Chao Ge rivela la stessa logica nomade applicata alla creazione artistica. Rifiutando di stabilirsi in un unico modo, l’artista non ha mai cessato di spostare le sue ricerche estetiche. Dall’espressionismo psicologico degli anni 1990 alla serenità contemplativa delle opere recenti, traccia un percorso artistico che richiama le migrazioni ancestrali del suo popolo. Questa mobilità creativa testimonia una concezione profondamente mongola dell’identità: essere se stessi significa accettare di diventare altro, significa rifiutare confini fissi per abbracciare l’orizzonte.
La temporalità particolare delle sue tele rivela anche questa estetica nomade. In Chao Ge, il tempo non si accumula linearmente come nell’arte occidentale tradizionale: si dispiega secondo una logica ciclica che richiama i ritmi stagionali della steppa. I suoi personaggi sembrano abitare un presente eterno che contiene sia il passato sia il futuro. Questa concezione temporale ricorda la filosofia mongola tradizionale che concepisce la storia non come progresso, ma come eterno ritorno delle stesse forze fondamentali.
Questa estetica nomade trova la sua espressione più compiuta nelle opere della maturità, dove Chao Ge riesce in questa sintesi notevole tra tradizione e modernità. I suoi ritratti, in particolare “Étoiles” (2006) o “Lumière” (2007), rivelano volti che portano sia l’impronta millenaria della steppa sia l’inquietudine dell’uomo contemporaneo. Queste sintesi non sono un semplicistico sincretismo: testimoniano una rara capacità di pensare insieme temporalità diverse.
Chao Ge ci insegna così che la vera eternità non risiede nell’immobilità, ma in questa capacità di rinnovarsi continuamente pur preservando l’essenziale. Le sue tele portano questa lezione nomade: sopravvive solo ciò che accetta di muoversi, perdura solo ciò che consente la metamorfosi. In un mondo contemporaneo ossessionato dalla velocità e dall’immediatezza, Chao Ge propone un’alternativa preziosa: la lentezza nomade, quel modo di avanzare che si prende il tempo di guardare l’orizzonte [4].
- Eugène Viollet-le-Duc, Dictionnaire raisonné de l’architecture française du XIe au XVIe siècle, Tomo IV, Parigi, Bance, 1860
- 殷双喜, “Analisi dell’arte di Chao Ge” (Revue des Beaux-Arts), 2010
- Intervista a Chao Ge, “L’arte deve esprimere le emozioni più nobili dell’umanità”, Art China, gennaio 2024
- Catalogo della mostra La Rinascita dei Classici : Chao Ge, Museo Vittoriano, Roma, 2006
