Ascoltatemi bene, banda di snob: Dave McGary non era uno scultore ordinario. Per più di tre decenni, quest’uomo nato nelle pianure del Wyoming è riuscito nell’impresa di dare una seconda vita al bronzo, materiale per essenza inerte, facendolo diventare il veicolo di una memoria vivente. Le sue sculture di Nativi americani non si limitano a ornare le prestigiose collezioni dello Smithsonian, del Campidoglio americano o dell’Università Concordia: esse interpellano, mettono in discussione e sconvolgono il nostro rapporto con la storia e con l’autenticità artistica.
McGary aveva compreso una verità fondamentale che molti artisti ignorano: la tecnica non è nulla senza l’anima. Formato sin dai sedici anni alle tecniche ancestrali della fusione in Italia presso artigiani di nona generazione, padroneggiava perfettamente il suo mestiere. Ma ciò che distingue radicalmente il suo lavoro da quello dei suoi contemporanei è questa capacità unica di infondere vita nella materia inorganica. I suoi bronzi policromi sfidano la nostra stessa percezione della scultura: queste piume d’aquila che sembrano fremere, queste frange di cuoio che paiono danzare, queste perline dipinte con cura una ad una creano un’illusione così perfetta da diventare inquietante.
L’innovazione tecnica di McGary risiede in questa sintesi rivoluzionaria tra patina tradizionale e pittura acrilica. Dove altri scultori si fermano al classico marrone del bronzo patinato, lui spinge l’audacia fino a ricreare la ricchezza cromatica delle cerimonie lakota che ha avuto il privilegio di osservare. “Il colore è la mia firma”, dichiarava [1]. Questa firma visiva, frutto di anni di ricerca e sperimentazione, richiede fino a 160 colate separate per un’unica opera, ogni elemento poi assemblato con precisione d’orefice.
L’antropologia scolpita
Ma McGary non era solo un virtuoso della tecnica. Il suo approccio metodologico rivela una dimensione antropologica notevole che colloca il suo lavoro in una prospettiva intellettuale unica. Ogni scultura nasce da un processo di ricerca esaustivo che può estendersi su tre-quattro anni. L’artista non si limita a consultare archivi: viaggia nelle riserve, si intrattiene con gli anziani, partecipa alle cerimonie sacre. Questa immersione totale nella cultura sioux, sancita dalla sua adozione nel clan dell’Orso e dal suo nome lakota “Wambalee Tanka” (Grande Aquila), conferisce alle sue opere un’autenticità etnografica rara.
Questo approccio ricorda stranamente quello dei grandi antropologi del XX secolo. Così come Bronisław Malinowski rivoluzionò l’etnografia predicando l’osservazione partecipante nelle isole Trobriand, McGary sviluppò il suo metodo di immersione culturale per cogliere l’essenza dei suoi soggetti [2]. Gerald Red Elk, lo storico tribale che lo adottò, riconobbe in lui questa qualità di ascolto eccezionale, soprannominandolo “Big Red Ears” per la sua capacità di assorbire i racconti ancestrali. Questo approccio antropologico traspare in ogni dettaglio delle sue sculture: la posizione di una piuma d’onore, il significato di un motivo dipinto su uno scudo, l’autenticità di un ornamento per cavalli, tutto testimonia una conoscenza intima dei codici culturali sioux.
L’artista non cade mai nella trappola dell’esotismo superficiale. Le sue rappresentazioni dei guerrieri e cacciatori delle Pianure del Nord si radicano in una realtà storica documentata, lontano dagli stereotipi hollywoodiani. Ogni personaggio scolpito corrisponde a una figura storica identificata, ogni costume rispetta scrupolosamente le tradizioni vestimentarie dell’epoca. Questa rigore scientifico fa di McGary molto più di uno scultore: un vero e proprio portatore di memoria, un etnografo del bronzo.
L’estetica del movimento congelato
Sul piano puramente artistico, McGary rivoluziona l’arte scultorea con la sua padronanza del movimento sospeso. I suoi bronzi catturano l’istante preciso in cui l’azione sta per cambiare: il cacciatore sul punto di scoccare la freccia, il cavallo al galoppo con i muscoli tesi, il guerriero in equilibrio instabile. Questa capacità di cogliere il movimento nella permanenza del bronzo evoca irresistibilmente l’estetica cinematografica, in particolare quella del western spaghetti di Sergio Leone.
Come Leone rivoluzionò il genere western giocando con i primi piani e i tempi sospesi, McGary trasforma la scultura narrativa catturando quei momenti di massima tensione in cui tutto può cambiare [3]. In “The Providers”, la sua magistrale evocazione della caccia al bisonte, si percepisce fisicamente la carica di questi animali di due tonnellate, si anticipa l’impatto imminente tra cacciatori e prede. L’artista non si limita a rappresentare: ci immerge nell’azione, rendendoci testimoni di quegli istanti drammatici.
Questa estetica della suspense scultorea rivela una profonda comprensione delle leggi fisiche. McGary non sfida la gravità: la mette in scena. Ogni piega del vestito, ogni ciocca di criniera testimonia l’azione del vento, ogni postura rispetta l’equilibrio dinamico dei corpi in movimento. Questa precisione anatomica, ereditata dalla sua formazione italiana presso i maestri del Rinascimento, conferisce alle sue opere quella sorprendente impressione di vita che gli spettatori notano immediatamente.
L’influenza del cinema nel suo lavoro non si limita al movimento. McGary compone le sue scene come un regista inquadra le sue riprese. Ogni scultura racconta una storia completa, con i suoi protagonisti, il suo scenario, i suoi accessori. “When Lightning Strikes” funziona come un piano sequenza congelato dove ogni dettaglio, dai chiodi di ottone del fucile alle pieghe realistiche della camicia, contribuisce alla narrazione visiva. Questo approccio cinematografico fa dei suoi bronzi veri e propri film muti, racconti visivi autonomi che non necessitano di alcun commento per trasmettere il loro messaggio.
L’etica della rappresentazione
Al di là dell’eccellenza tecnica ed estetica, l’opera di McGary solleva questioni fondamentali sull’etica della rappresentazione culturale. In un contesto postcoloniale in cui la questione dell’appropriazione culturale diventa centrale, la posizione di McGary deve essere esaminata. Come può un artista non autoctono rappresentare legittimamente una cultura che non è la sua senza cadere nello sfruttamento o nella caricatura?
La risposta risiede nella natura stessa dell’approccio di McGary. Lungi dall’appropriarsi di una cultura straniera, si pone al suo servizio. La sua adozione da parte della famiglia Red Elk non è folklore turistico ma un riconoscimento autentico del suo impegno e del suo rispetto. Le comunità lakota lo vedono non come un opportunista ma come un “messaggero”, per usare le sue stesse parole. Questa legittimità, concessa dai detentori stessi della cultura, distingue fondamentalmente il suo lavoro da quello di artisti che attingono all’immaginario nativo americano senza consultazione né rispetto delle tradizioni.
McGary stabilisce anche una relazione di reciprocità con le comunità che rappresenta. La Fondazione Washakie, che ha creato con sua moglie Molly e James Trosper, pronipote del leggendario capo Washakie, finanzia borse di studio per studenti nativi americani. Questa dimensione filantropica trasforma la sua arte in uno strumento di emancipazione piuttosto che in una semplice sfruttamento estetico.
L’eredità paradossale
La prematura morte di McGary nel 2013, a cinquantacinque anni, interrompe bruscamente una carriera ai massimi livelli della sua arte. Ma questa scomparsa rivela anche il carattere paradossale della sua eredità. Da un lato, le sue opere continuano a circolare nel mercato dell’arte, raggiungendo talvolta somme considerevoli. Questa dimensione commerciale solleva la questione della mercificazione della cultura nativo americana, anche quando è trattata con rispetto.
Dall’altro lato, i laboratori McGary perpetuano la sua visione formando nuovi artigiani alle sue tecniche rivoluzionarie. Questa trasmissione del sapere garantisce la durabilità della sua innovazione artistica mantenendo gli standard di qualità che aveva stabilito. I suoi “There Are No Limits” esposti nel suo laboratorio diventano così un testamento artistico, un incoraggiamento a spingere i limiti del possibile.
L’opera di McGary resiste alle classificazioni facili. Non è né arte etnografica né puro formalismo estetico, occupa un territorio ibrido dove la rigorosità scientifica incontra l’emozione artistica. Questa posizione intermedia, potenzialmente scomoda, costituisce paradossalmente la sua forza. Rifiutando di scegliere tra autenticità documentaria e libertà creativa, McGary inventa una nuova forma di arte storica in cui la bellezza serve la verità e la tecnica esalta la testimonianza.
L’universalità del particolare
Ciò che rende l’opera di McGary veramente notevole è la sua capacità di superare il contesto specifico della cultura sioux per toccare l’universale. Le sue sculture non parlano solo della storia nativo americana: interrogano il nostro rapporto con la tradizione, il coraggio e la spiritualità. Il guerriero lakota diventa metafora dell’eroe eterno, il cacciatore evoca il nostro rapporto primordiale con la natura, la madre di famiglia incarna la trasmissione intergenerazionale.
Questa dimensione universale spiega l’impatto internazionale del suo lavoro. Che i suoi bronzi adornino un’università canadese, un museo americano o una collezione privata europea, essi parlano un linguaggio artistico che supera le frontiere culturali. McGary riesce nell’impresa di creare un’arte profondamente radicata in una cultura particolare pur rimanendo accessibile a tutti.
Il suo approccio “dall’interno verso l’esterno”, questa metodologia che lo spinge a comprendere intimamente i suoi soggetti prima di scolpirli, diventa così una lezione universale sull’arte del ritratto. Che si tratti di bronzo o di qualsiasi altra forma di espressione artistica, McGary dimostra che la verità emerge dalla prossimità, che l’autenticità nasce dalla pazienza e che la bellezza scaturisce dalla comprensione.
L’opera di Dave McGary ci insegna infine che non esiste una gerarchia tra le culture, ma solo differenze da rispettare e comprendere. Dando forma in bronzo agli eroi dimenticati delle Pianure del Nord, non restaura solo una memoria collettiva: afferma la dignità universale di ogni cultura umana. Le sue sculture diventano così ambasciatori silenziosi di un mondo dove la diversità culturale arricchisce invece di dividere.
In un’epoca in cui la globalizzazione tende a uniformare le espressioni artistiche, McGary ci ricorda la necessità vitale di preservare e celebrare i particolarismi culturali. Il suo bronzo vivente testimonia che è possibile creare un’arte sia locale sia universale, autentica e innovativa, rispettosa e audace. Questa lezione, incisa nel metallo per l’eternità, costituisce forse il suo più bel lascito: aver dimostrato che l’arte vera nasce sempre dall’incontro tra tecnica e umanità, tra forma e spirito, tra il particolare e l’universale.
- “The Beating Heart of Bronze”, Western Art & Architecture, 2008
- Bronisław Malinowski, Les Argonautes du Pacifique occidental, Gallimard, 1963
- Christopher Frayling, Spaghetti Westerns: Cowboys and Europeans from Karl May to Sergio Leone, I.B. Tauris, 2006
