Ascoltatemi bene, banda di snob, voi che contemplate l’arte come si gustasse un toast all’avocado durante un brunch domenicale, credendo di capire cosa significhi veramente “l’astrazione” nel XXI secolo. Non avete capito nulla. Ding Yi è proprio l’artista che espone la vostra ignoranza e superficialità in materia di arte contemporanea cinese.
Dal 1988, questo artista di Shanghai si è imposto una disciplina quasi monastica: dipingere instancabilmente ed esclusivamente croci, quei piccoli “+” e “×” che costituiscono il linguaggio visivo più radicale dell’arte contemporanea cinese. Ma non fraintendete: in queste griglie ossessive si cela una potenza intellettuale che trascende il semplice gesto ripetitivo.
La serie “Appearance of Crosses”, che si estende ora per più di tre decenni, rappresenta una delle esplorazioni più rigorose e coerenti della storia recente dell’arte. Ding Yi ha creato un linguaggio pittorico radicalmente depurato, una forma di espressione che rifiuta le facilità della narrazione e dell’espressionismo, così dominanti nell’arte cinese dell’era post-Mao. La sua ostinazione a dipingere queste croci, giorno dopo giorno, costituisce una forma di resistenza silenziosa di fronte al frastuono del mondo.
Per comprendere Ding Yi, bisogna immergersi nella filosofia di Ludwig Wittgenstein, quel pensatore che ha passato la vita a interrogare i limiti del linguaggio e della rappresentazione. Nel suo “Tractatus Logico-Philosophicus”, Wittgenstein sostiene che “i limiti del mio linguaggio significano i limiti del mio mondo” [1]. Questa idea trova un eco sorprendente nell’opera di Ding Yi che, limitandosi volontariamente a un vocabolario visivo minimalista, la croce, esplora paradossalmente l’infinito delle possibilità pittoriche.
Ma ciò che rende il lavoro di Ding Yi così pertinente è che supera ampiamente il semplice esercizio formale. Le sue griglie non sono astrazioni distaccate dalla realtà, ma piuttosto filtri attraverso cui possiamo percepire la realtà socio-economica della Cina contemporanea. Come ha brillantemente osservato Wittgenstein: “Di ciò di cui non si può parlare, si deve tacere” [2]. Ding Yi ha trovato nelle sue croci un modo per parlare dell’indicibile, per rappresentare l’irreppresentabile, la vertiginosa trasformazione della Cina.
Guardate attentamente i suoi dipinti degli anni ’90, i loro toni scuri, le croci tracciate con precisione con la squadra. Poi osservate l’evoluzione verso i colori fluorescenti, le strutture più complesse e meno rigide che caratterizzano il suo lavoro dopo il 1998. Ciò che vedete è la metamorfosi di Shanghai e dell’intera Cina, il passaggio da una società post-comunista austera a una superpotenza economica abbagliante, caotica e consumista.
Il lavoro manuale minuzioso richiesto da ogni dipinto di Ding Yi, migliaia di piccole croci dipinte a mano, ci ricorda anche il filosofo Albert Camus e il suo mito di Sisifo. “Bisogna immaginare Sisifo felice”, scriveva Camus, suggerendo che è nella ripetizione stessa di un compito apparentemente assurdo che si può trovare un senso [3]. Ding Yi, come Sisifo, abbraccia pienamente la ripetizione, non come una punizione, ma come una liberazione.
Nel suo saggio “Il Mito di Sisifo”, Camus esplora la condizione umana di fronte all’assurdità del mondo. Egli scrive: “La lotta stessa verso le vette basta a riempire il cuore di un uomo” [4]. Questa frase potrebbe descrivere perfettamente l’impresa artistica di Ding Yi. Il suo lavoro non è orientato verso un obiettivo finale, ma trova il suo valore nel processo stesso della creazione, nell’atto di dipingere ogni croce, giorno dopo giorno, anno dopo anno.
La disciplina quasi monastica di Ding Yi evoca anche quella che Camus chiama “la rivolta metafisica”, un’affermazione di valori in un mondo privo di senso intrinseco. Ding Yi ha iniziato la sua serie “Appearance of Crosses” alla fine degli anni ’80, un periodo di sconvolgimenti ideologici in Cina. Scegliendo di concentrarsi esclusivamente su un motivo apparentemente insignificante, creava uno spazio di libertà personale in mezzo al caos sociale e politico.
Camus ci insegna che “creare è vivere due volte” [5]. Per Ding Yi, l’atto creativo è una forma di resistenza alla precarietà dell’esistenza. Ogni croce che dipinge è un’affermazione della sua presenza nel mondo, una traccia tangibile della sua esistenza. La ripetizione non è sterile, ma generatrice di senso.
Ciò che è veramente straordinario in Ding Yi è che mantiene questa disciplina creativa per diversi decenni. Là dove altri artisti cambiano continuamente stile e soggetto, lui approfondisce senza sosta un’unica idea, esplorando tutte le sue possibili ramificazioni. Questa costanza richiama il pensiero di Camus sull’autenticità: “Essere autentici significa portare dentro di sé un’idea fino in fondo” [6].
La sua opera è anche una meditazione sul tempo. In una Cina che sembra essere costantemente in accelerazione, dove le città si trasformano radicalmente nell’arco di pochi anni, Ding Yi offre una temporalità alternativa. I suoi quadri richiedono tempo, tempo per crearli, tempo per guardarli, tempo per capirli. In questa lentezza deliberata, si può vedere una critica implicita alla corsa sfrenata verso la modernizzazione che caratterizza la Cina contemporanea.
Ma torniamo a Wittgenstein e alla sua concezione del linguaggio. Per lui, il linguaggio non è semplicemente uno strumento di comunicazione, ma la struttura stessa attraverso cui comprendiamo il mondo. Egli afferma che “i giochi linguistici fanno parte della nostra forma di vita” [7]. Le croci di Ding Yi possono essere viste come un “gioco linguistico” pittorico, una grammatica visiva attraverso cui esplora il mondo.
Nelle sue “Ricerche filosofiche”, Wittgenstein sviluppa il concetto di “vedere come”, suggerendo che la nostra percezione è sempre già carica di interpretazione [8]. Allo stesso modo, le griglie di Ding Yi ci invitano a “vedere come”, a vedere la città come una griglia, a vedere l’industrializzazione come un motivo ripetitivo, a vedere la modernità come una struttura.
Ciò che distingue Ding Yi da molti altri artisti astratti è che le sue opere non sono mai puramente formali. Sono sempre radicate in una realtà sociale e storica specifica. Come ha sottolineato Wittgenstein, “la filosofia non è una dottrina, ma un’attività” [9]. L’arte di Ding Yi non è neppure una semplice dottrina estetica, ma un’attività che si impegna costantemente con il mondo che la circonda.
Prendete le sue opere recenti, con le loro strutture più complesse e i colori più vibranti. Riflettono l’evoluzione di Shanghai, passata da una città industriale grigia a una metropoli mondiale abbagliante e caotica. Wittgenstein ci ricorda che “l’immagine è un modello della realtà” [10]. I dipinti di Ding Yi sono proprio questo, modelli della realtà cinese contemporanea.
Ma c’è di più. Limitando volontariamente il suo vocabolario visivo, Ding Yi solleva questioni profonde sui limiti dell’espressione artistica. Come ha scritto Wittgenstein, “ciò che può essere mostrato non può essere detto” [11]. Alcune verità possono essere espresse solo visivamente, ed è proprio questo che Ding Yi esplora nella sua opera.
Questa restrizione autoimposta è presente anche nel pensiero di Camus, che vede nei limiti umani non delle costrizioni, ma delle condizioni di possibilità per un’azione significativa. “L’uomo non è nulla in sé. È solo una possibilità infinita. Ma è il responsabile infinito di questa possibilità” [12]. Ding Yi, scegliendo di limitarsi alle croci, si assume pienamente la responsabilità di questa possibilità infinita.
Le opere di Ding Yi non sono mai statiche, nonostante la costanza del loro motivo di base. Evolvono, si trasformano, rispondono ai cambiamenti del mondo esterno. Questa dinamica ricorda l’osservazione di Camus secondo cui “la vera generosità verso il futuro consiste nel dare tutto al presente” [13]. Ogni quadro di Ding Yi è un impegno totale con il presente, un tentativo di catturare l’essenza del suo tempo.
La decisione di Ding Yi di dipingere esclusivamente croci può essere vista anche come una forma di sfida esistenziale. Camus scrive che “ribellarsi significa affermare la propria presenza per tutta la vita” [14]. Persistendo nel suo approccio artistico singolare, Ding Yi afferma la sua presenza, la sua individualità, in una società che spesso valorizza la conformità.
Ciò che è particolarmente interessante nel percorso di Ding Yi è la sua evoluzione dalle prime opere rigorosamente geometriche verso composizioni più libere ed espressive, pur conservando il motivo di base della croce. Questa evoluzione riflette il pensiero tardivo di Wittgenstein, che si è allontanato da una concezione rigida del linguaggio per esplorare la fluidità e la molteplicità dei “giochi di linguaggio” [15].
Le opere di Ding Yi creano uno spazio contemplativo in un mondo saturo di immagini e informazioni. Ci invitano a rallentare, a osservare attentamente, a considerare come semplici variazioni di colore, texture e composizione possano creare esperienze visive radicalmente diverse. Questo invito alla contemplazione riecheggia l’insistenza di Camus sull’importanza della consapevolezza lucida di fronte all’assurdità del mondo [16].
Attraverso i suoi dipinti, Ding Yi ci ricorda che l’arte non è semplicemente una questione di espressione personale, ma anche una forma di pensiero visivo. Come suggerito da Wittgenstein, “pensare non è un processo incorporeo che dà vita e senso al parlare, e che si potrebbe separare dal parlare” [17]. Allo stesso modo, per Ding Yi, dipingere non è semplicemente l’esecuzione di un’idea preconcetta, ma una forma di pensiero in azione.
La coerenza straordinaria dell’opera di Ding Yi in oltre tre decenni testimonia una determinazione rara nel mondo dell’arte contemporanea. Come scrive Camus, “perché un pensiero cambi il mondo, bisogna prima che cambi la vita di chi lo porta” [18]. La pratica artistica di Ding Yi non è semplicemente un progetto estetico, ma uno stile di vita, un’etica della creazione.
Ciò che rende l’opera di Ding Yi così potente è la sua capacità di essere al contempo personale e universale, specifica e astratta, rigorosa ed emozionale. I suoi quadri sono spazi di tensione produttiva tra ordine e caos, struttura e libertà, tradizione e innovazione.
Mentre molti artisti contemporanei cercano di scioccare o sedurre, Ding Yi persegue pazientemente la sua ricerca artistica con un’integrità notevole. Il suo impegno incrollabile verso la sua visione unica è di per sé un atto radicale. Le croci di Ding Yi non sono semplicemente motivi decorativi, ma segni carichi di significato, marche che tracciano i contorni dell’esperienza contemporanea in Cina e oltre. Come ci ricorda Wittgenstein, “i segni da soli sono morti; solo l’uso dà loro vita” [19]. È proprio attraverso il loro uso persistente ed evolutivo che le croci di Ding Yi acquisiscono la loro potenza espressiva.
E se non siete ancora convinti della grandezza di questo artista, forse preferite l’arte che vi racconta una bella storia, che illustra gentilmente un’idea preconcetta del mondo. Ma sappiate una cosa: mentre vi compiacete nel comfort dell’arte narrativa, Ding Yi continua la sua esplorazione rigorosa e inflessibile delle possibilità fondamentali della pittura, ricordandoci che l’arte autentica non è quella che conferma le nostre aspettative, ma quella che le sconvolge e le trasforma.
- Ludwig Wittgenstein, “Tractatus Logico-Philosophicus”, 1921.
- Ibid.
- Albert Camus, “Il Mito di Sisifo”, Éditions Gallimard, 1942.
- Ibid.
- Ibid.
- Albert Camus, “Quaderni I”, Éditions Gallimard, 1962.
- Ludwig Wittgenstein, “Ricerche filosofiche”, 1953.
- Ibid.
- Ludwig Wittgenstein, “Tractatus Logico-Philosophicus”, 1921.
- Ibid.
- Ibid.
- Albert Camus, “L’Uomo in rivolta”, Éditions Gallimard, 1951.
- Ibid.
- Ibid.
- Ludwig Wittgenstein, “Ricerche filosofiche”, 1953.
- Albert Camus, “Il Mito di Sisifo”, Éditions Gallimard, 1942.
- Ludwig Wittgenstein, “Ricerche filosofiche”, 1953.
- Albert Camus, “Quaderni II”, Éditions Gallimard, 1964.
- Ludwig Wittgenstein, “Quaderni di Cambridge e di Skjolden”, 1969.
















