Ascoltatemi bene, banda di snob, mentre vi parlo di un artista che sconvolge le nostre certezze sulla pittura cinese contemporanea. Hao Liang (郝量), nato nel 1983 a Chengdu, non è semplicemente un pittore che ricicla la tradizione, la fa esplodere dall’interno con un’insolenza raffinata che farebbe ribaltare nella tomba i maestri della dinastia Song.
Questo piccolo genio della seta dipinta, cresciuto in una famiglia di cineasti e immerso nell’arte grazie al suo padrino collezionista, allievo di Zhang Daqian, ci offre una visione del mondo in cui il tempo non è più quella freccia retta che l’Occidente ha cercato di farci ingoiare per secoli. No, per Hao Liang, il tempo è un labirinto borgiano dove le epoche si scontrano con la grazia di un balletto cosmico. Lo stesso Jorge Luis Borges avrebbe applaudito davanti a queste opere che somigliano ai suoi racconti più vertiginosi, dove presente, passato e futuro si intrecciano in una danza macabra.
Prendete il suo capolavoro “The Virtuous Being” (2015), un rotolo orizzontale lungo più di 9 metri. Quest’opera non è solo una semplice passeggiata in un giardino cinese, è una macchina del tempo che polverizza i nostri riferimenti temporali come un maglio che schiaccia un orologio di Dalí. Il giardino di Wang Shizhen della dinastia Ming si trasforma gradualmente in un parco di divertimenti contemporaneo, con una ruota panoramica che gira come un orologio scassato, lanciando le sue cabine attraverso i secoli. È Borges che incontra Walt Disney in un sogno febbrile di un filosofo taoista.
Ma Hao Liang non è un semplice giocoliere temporale che si diverte a fare ammiccamenti alla storia dell’arte. La sua maestria tecnica nella pittura su seta, ereditata dalla tradizione del guohua, è così precisa che diventa quasi chirurgica. Ogni colpo di pennello è un’incisione nel tessuto del tempo, ogni sfumatura di grigio è una stratificazione geologica della memoria culturale cinese. È come se Walter Benjamin avesse reincarnato la sua teoria della storia nelle mani di un pittore di Chengdu.
La serie “Eight Views of Xiaoxiang” (2016) illustra perfettamente questo approccio. Questi otto quadri monumentali non sono una semplice reinterpretazione di un tema classico della pittura cinese, sono una profonda meditazione sulla natura stessa dello sguardo contemporaneo. Hao Liang disseziona il nostro rapporto con l’immagine con la precisione di un neurochirurgo filosofo. In “Eight Views of Xiaoxiang, Mind Travel” trasforma la mappa geografica tradizionale in un paesaggio mentale dove lo spazio si piega come in un sogno di Einstein. È come se Martin Heidegger si fosse messo a dipingere paesaggi dopo aver letto Zhuangzi.
La tecnica di Hao Liang è di un virtuosismo allucinante. Sulla seta, materiale delicato come una membrana cellulare, sovrappone strati infinitesimali di inchiostro e pigmenti minerali, creando effetti di profondità che danno vertigine. I suoi grigi non sono semplici miscele di nero e bianco, sono universi in espansione, nebulose di possibilità cromatiche che ricordano le fotografie del telescopio Hubble. Ogni quadro è un cosmo in miniatura, una teoria delle stringhe pittorica dove le dimensioni si intrecciano come in un romanzo di fantascienza.
In “Streams and Mountains without End” (2017), un’opera lunga quasi 10 metri, Hao Liang riesce nell’impossibile: far dialogare Dong Qichang, teorico della pittura della dinastia Ming, con Wassily Kandinsky, come se fossero sempre stati destinati a questo incontro. Le forme astratte di Kandinsky si infiltrano nel paesaggio tradizionale cinese non come intrusi, ma come cugini da tempo perduti che ritrovano la loro famiglia. È una forza concettuale che trasforma la storia dell’arte in un terreno di gioco quantico dove le influenze circolano in tutte le direzioni temporali.
L’artista non si limita a giocare con riferimenti storici, ma crea un nuovo linguaggio visivo che trascende le categorie stabilite. Nei suoi ritratti, i volti emergono dalla seta come spettri che hanno attraversato secoli di meditazione. I suoi paesaggi non sono rappresentazioni di luoghi reali, ma cartografie della mente dove ogni montagna è un pensiero cristallizzato, ogni fiume un flusso di coscienza.
Il modo in cui Hao Liang tratta la temporalità nella sua opera è rivoluzionario. Dove gli artisti tradizionali cinesi cercavano di catturare l’eternità nei loro paesaggi, lui si interessa al momento presente nella sua tutta complessità paradossale. È come se Henri Bergson avesse dato lezioni di pittura a un maestro chan. Il tempo, nelle sue opere, non è una successione lineare di eventi, ma una costellazione di esperienze simultanee che si rispondono attraverso i secoli.
La sua opera “Divine Comedy II” (2022) è particolarmente impressionante da questo punto di vista. Attraverso una rete che evoca sia una prigione contemporanea sia le fibre della seta stessa, osserviamo una scena che potrebbe svolgersi tanto nell’inferno dantesco quanto in un parco urbano moderno. Un personaggio cammina a testa bassa, avvolto in un cappotto invernale, ignorando i demoni appollaiati sugli alberi spogli. È un’allegoria della nostra condizione contemporanea, dove l’incredibile e il banale coesistono in mutua indifferenza.
Questa capacità di intrecciare insieme diverse tradizioni pittoriche non è solo un esercizio di stile, ma una risposta profonda alla crisi della modernità cinese. Hao Liang non cerca di riconciliare antico e nuovo, ma di mostrare che questa stessa divisione è un’illusione. Nelle sue opere, la tradizione non è un peso da portare o rifiutare, ma uno strumento vivo per pensare il presente. È come se Walter Benjamin e Martin Heidegger si fossero dati appuntamento in un giardino classico cinese per discutere dell’aura nell’era della riproduzione digitale.
Forse la cosa più notevole in Hao Liang è che rende visibile l’invisibile. In “The Sad Zither” (2023) trasforma la malinconia del poeta Li Shangyin in una serie di paesaggi in cui la tristezza stessa sembra aver preso forma. I colori smorzati, le forme evanescenti, le transizioni sottili tra astrazione e figurazione creano una poetica visiva che trascende le barriere linguistiche e culturali. È pura sinestesia, dove la pittura diventa musica e la musica diventa emozione.
La recente mostra alla Gagosian Gallery dimostra che Hao Liang non è solo un maestro tecnico, ma un vero filosofo del pennello. Le sue opere non sono finestre sul mondo, ma specchi che riflettono la nostra complessità temporale. In un’epoca ossessionata dall’immediatezza, ci fa comprendere che ogni istante presente porta con sé gli echi del passato e i germi del futuro.
L’arte di Hao Liang è una risposta alla domanda della contemporaneità nella pittura cinese. Non si tratta semplicemente di modernizzare una tradizione o di tradizionalizzare la modernità, ma di creare un nuovo spazio-tempo pittorico in cui le contraddizioni possono coesistere senza risolversi. È un’arte che pensa, che respira, che vive al ritmo della nostra epoca pur mantenendo un piede nell’eternità.
