John Coleman: lo scultore che sussurra ai bronzi

Ascoltatemi bene, banda di snob. Vi parlerò di John Coleman, nato nel 1949 nel sud della California, un artista che è emerso come un fenomeno tardivo nel mondo dell’arte occidentale americana. Pensate di conoscere l’arte contemporanea? Lasciate che vi racconti come questo autodidatta dislessico ha sconvolto i codici della scultura occidentale tradizionale.

Mentre il mondo artistico è spesso ossessionato dalla decostruzione e dalla provocazione gratuita, Coleman ha scelto una strada diversa: quella della ricostruzione memoriale e della narrazione mitologica. Il suo primo tema è l’esplorazione della memoria collettiva degli indiani d’America, che affronta non come osservatore distante ma come mediatore culturale. Attraverso i suoi bronzi monumentali, non si limita a rappresentare, ma incarna. Prendete “Addih-Hiddisch, Capo Hidatsa”, creato nel 2004. Non è semplicemente una riproduzione in tre dimensioni di un capo indiano, è un tentativo di materializzare l’immateriale, una traduzione fisica dello spirito di un popolo. Coleman si inserisce qui nella linea teorica di Walter Benjamin sulla riproduzione meccanica dell’arte, ma con una svolta contemporanea: usa la riproduzione (il bronzo) per preservare non l’aura dell’opera, ma l’aura di un’intera cultura.

Questo approccio unico alla memoria culturale si manifesta anche nella sua serie ispirata alle opere di Karl Bodmer e George Catlin. Appropriandosi di questi riferimenti storici, Coleman non si limita a citarli, ma li reinventa attraverso la lente della contemporaneità. La sua interpretazione tridimensionale dei documenti storici trascende la semplice riproduzione per creare quello che Roland Barthes avrebbe chiamato un nuovo “testo” culturale, in cui ogni piega di bronzo diventa un significativo carico di senso.

Guardate anche l’opera intitolata “The Game of Arrows”. Questo pezzo non è solo una semplice rappresentazione di un rituale Mandan, è una meditazione sulla trasmissione culturale stessa. Coleman qui riecheggia le teorie di Claude Lévi-Strauss sulla funzione sociale del mito, ma invertendo il paradigma: invece di analizzare il mito per comprendere la società, ricrea la società per preservare il mito. È brillante, è audace, e soprattutto, è necessario.

La ricerca minuziosa che sottende ciascuna delle sue opere non è semplicemente accademica. Prendete la sua scultura “The Greeter, Black Moccasin Meeting Lewis & Clark” installata nel cimitero Green-Wood a Brooklyn. Quest’opera, all’80% delle dimensioni reali, non è solo una semplice commemorazione storica. Rappresenta un momento di contatto culturale cruciale, ma soprattutto interroga il nostro modo contemporaneo di commemorare e comprendere questi momenti storici. Coleman usa qui lo spazio pubblico non come semplice supporto per la memoria, ma come luogo di dialogo tra passato e presente.

Il secondo tema nell’opera di Coleman è la sua concezione della scultura come una forma di musica silenziosa. Lo so, detto così sembra assurdo, ma ascoltatemi fino in fondo. In “Visions of Change”, un’opera importante conservata al Tucson Museum of Art, Coleman orchestra una vera e propria sinfonia visiva dove bisonti e cavalli creano un ritmo, dove le figure umane segnano i momenti forti, dove gli spazi negativi diventano pause musicali. Qui la sua formazione autodidatta diventa una forza: non vincolato dalle convenzioni accademiche, può liberamente fondere le discipline. Susan Sontag parlava della necessità di creare un’erotica dell’arte piuttosto che un’ermeneutica, Coleman va oltre creando una sinestesia dell’arte.

Questo approccio musicale alla scultura si manifesta particolarmente nel modo in cui tratta lo spazio. Coleman non crea semplicemente oggetti nello spazio, ma compone con lo spazio stesso. Le sue sculture creano quello che il filosofo Gaston Bachelard chiamerebbe “spazi poetici”, luoghi dove materia e vuoto danzano insieme per creare significato. Questa coreografia spaziale è particolarmente evidente nelle sue opere su larga scala, dove lo spettatore è invitato a partecipare fisicamente a questa danza silenziosa.

Ciò che mi piace di Coleman è che trasforma le sue limitazioni in innovazioni. La sua dislessia lo ha spinto a sviluppare una lettura esclusivamente visiva del mondo, creando così un linguaggio scultoreo unico. Quando dice “Sono affascinato dal modo in cui la musica può trasmettere un umore senza parole”, non si tratta di semplice poesia, ma definisce una nuova grammatica artistica. Questa grammatica ruota attorno a quello che io chiamerei una “sintassi del silenzio”, dove ogni forma, ogni texture, ogni spazio negativo gioca il ruolo di una parola in una frase visiva.

Il suo percorso atipico, avendo iniziato a scolpire solo oltre i quarant’anni, gli ha permesso di sfuggire ai dogmi accademici che spesso soffocano la creatività. Senza il vincolo dell’educazione artistica tradizionale, ha potuto sviluppare un approccio intuitivo ma comunque sofisticato alla forma. Questa libertà si manifesta nel suo modo di trattare le superfici, creando texture che invitano tanto al tatto quanto alla vista. C’è qualcosa che ricorda le teorie di Maurice Merleau-Ponty sulla fenomenologia della percezione: l’arte di Coleman coinvolge il corpo intero, non solo l’occhio.

Contrariamente ad alcuni artisti che si limitano a riciclare i cliché sull’Ovest americano, Coleman crea un dialogo complesso tra passato e presente. Le sue opere non sono finestre sul passato, ma portali temporali bidirezionali. Prendete “The Rainmaker”, una scultura monumentale alta 5 metri: non illustra semplicemente un antico rituale, ma mette in discussione il nostro rapporto contemporaneo con la spiritualità e la natura. Quest’opera incarna ciò che lo storico dell’arte Aby Warburg chiamava il “Nachleben”, ovvero la sopravvivenza delle forme antiche nell’arte contemporanea.

Il suo trattamento della storia dei nativi americani va ben oltre il semplice documento etnografico. Coleman comprende che la storia non è una serie di eventi fissi ma un processo vivente di negoziazione tra passato e presente. Le sue sculture agiscono come “luoghi della memoria”, per riprendere il concetto di Pierre Nora, spazi dove la memoria collettiva si cristallizza e si trasforma continuamente.

La critica facile sarebbe dire che Coleman romanticizza la storia dei nativi americani. Ma è proprio qui che ci inganna: le sue opere non sono rappresentazioni storiche, sono meditazioni su come costruiamo e ricostruiamo costantemente la nostra storia collettiva. Come teorizzato da Jacques Rancière, l’arte non è tanto questione di rappresentazione quanto di “condivisione del sensibile”, e Coleman ridefinisce letteralmente come percepiamo e condividiamo la storia dell’Ovest americano.

Il suo approccio alla mitologia americana è particolarmente sofisticato. Invece di limitarsi a illustrare miti, crea ciò che Joseph Campbell chiamerebbe “miti viventi”, narrazioni che continuano a evolversi e a generare senso nel contesto contemporaneo. Le sue sculture diventano così punti di convergenza dove le mitologie antiche e moderne si incontrano e si trasformano reciprocamente.

Sarò franco: Coleman non è un rivoluzionario che cerca di distruggere le convenzioni artistiche. È qualcosa di più raro e forse più prezioso: un innovatore che espande le possibilità del mezzo rimanendo ancorato a una tradizione. Il suo lavoro dimostra che l’arte figurativa contemporanea può essere altrettanto intellettualmente stimolante quanto qualsiasi installazione concettuale alla moda.

Questa innovazione si manifesta particolarmente nella sua tecnica. La sua padronanza del bronzo non è solo tecnica, ma concettuale. Coleman comprende che il bronzo non è solo un materiale, ma un mezzo con una propria storia e proprie implicazioni culturali. Utilizza le proprietà fisiche del bronzo, la sua durabilità, la capacità di catturare i dettagli più fini, la sua patina mutante, come elementi del suo vocabolario artistico.

Ciò che rende il suo lavoro particolarmente rilevante oggi è il suo modo di affrontare la questione dell’appropriazione culturale. Invece di rappresentare semplicemente la cultura dei nativi americani, crea uno spazio di dialogo interculturale. Le sue sculture non pretendono di parlare per i nativi americani, ma piuttosto con loro, stabilendo quello che Homi Bhabha definirebbe un “terzo spazio” di negoziazione culturale.

La sua capacità di navigare tra diverse tradizioni culturali senza cadere in un’appropriazione culturale superficiale è notevole. Coleman riconosce apertamente la sua posizione di estraneo rispetto alla cultura dei nativi americani, ma usa questa posizione come punto di partenza per un dialogo rispettoso piuttosto che come una limitazione. Questo approccio ricorda le teorie di Edward Said sull’orientalismo, ma Coleman evita le insidie dell’esotizzazione mantenendo un delicato equilibrio tra ammirazione e distanza critica.

Il percorso artistico di Coleman è una lezione di umiltà per il mondo dell’arte contemporanea. Iniziare una carriera da scultore oltre i 40 anni, superare la dislessia, costruire un nuovo linguaggio visivo, il tutto senza il sostegno del sistema artistico tradizionale. Il suo successo non è solo una vittoria personale, ma una sfida ai nostri pregiudizi su cosa costituisce un “vero artista”.

Il suo studio a Prescott, Arizona, circondato da una collezione impressionante di artefatti e immerso nella musica classica, non è solo un semplice luogo di lavoro. È un laboratorio dove storia, mitologia e arte contemporanea si incontrano e si trasformano. Questo approccio olistico alla creazione artistica ricorda le botteghe del Rinascimento, dove l’arte non era separata dalla vita quotidiana o dall’erudizione.

Il suo metodo di lavoro è altrettanto affascinante quanto le sue opere finite. Coleman inizia spesso con disegni preparatori dettagliati, ma questi disegni non sono semplici studi tecnici. Sono esplorazioni concettuali che rivelano la sua profonda comprensione della forma e dello spazio. Questo approccio ricorda i taccuini di Leonardo da Vinci, dove il disegno diventa uno strumento di pensiero tanto quanto di rappresentazione.

L’influenza di Coleman sulla scultura contemporanea non può essere sottovalutata. In qualità di membro e ex presidente dei Cowboy Artists of America, ha contribuito ad elevare il livello artistico e intellettuale di ciò che un tempo era considerato un genere regionale. Il suo impegno nel mentorship di artisti emergenti attraverso il programma dei Cowboy Artists of America dimostra la sua comprensione dell’importanza della trasmissione del sapere artistico.

L’ironia è che Coleman, con il suo approccio apparentemente tradizionale, è in realtà più “contemporaneo” di molti artisti che si definiscono d’avanguardia. In un ambiente artistico troppo spesso ossessionato dalla rottura e dalla trasgressione, il suo approccio di continuità e dialogo è paradossalmente più audace e più necessario che mai. Ci ricorda che la vera innovazione non consiste nel rifiutare il passato, ma nell’integrarlo creativamente nel presente.

Il suo lavoro solleva questioni fondamentali sulla natura dell’arte contemporanea. Cosa rende un’opera contemporanea? È la data di creazione, le tecniche, i temi? Coleman suggerisce una risposta diversa: è la capacità di un’opera di creare un dialogo significativo tra passato e presente, tra culture e tradizioni artistiche diverse. In questo senso, il suo lavoro è profondamente contemporaneo proprio perché rifiuta le dicotomie semplicistiche tra tradizione e innovazione.

Il contributo più significativo di Coleman all’arte contemporanea è forse la sua dimostrazione che la tradizione può essere un veicolo di innovazione. Padroneggiando le tecniche tradizionali del bronzo e utilizzandole per esplorare questioni contemporanee di identità, memoria e cultura, crea un nuovo modello di pratica artistica che trascende le consuete categorie di arte “tradizionale” e “contemporanea”.

La sua influenza continuerà senza dubbio a farsi sentire negli anni a venire, non solo nel campo della scultura occidentale, ma nell’arte contemporanea in generale. John Coleman ci mostra che è possibile creare un’arte che sia al contempo profondamente radicata in una tradizione e risolutamente rivolta al futuro, un’arte che onora il passato parlando direttamente al nostro tempo.