Ascoltatemi bene, banda di snob. Pensate di sapere tutto sull’arte contemporanea cinese perché avete letto due articoli su internet e avete comprato un catalogo d’asta da Christie’s? Lasciate che vi parli di Mao Xuhui (nato nel 1956 a Chongqing), un artista che non ha bisogno della vostra convalida occidentale per esistere.
Mentre alcuni si estasiavano davanti a opere digitali vuote quanto i loro portafogli, Mao Xuhui ha trascorso quattro decenni a sezionare l’autorità e la natura con la precisione di un chirurgo e la rabbia di un Nietzsche sotto acido. Non aspettatevi piccoli paesaggi bucolici per decorare i vostri salotti borghesi.
Iniziamo con la sua serie “Scissors” e “Parents”, dove trasforma forbici e figure parentali in metafore taglienti del potere. Queste opere non sono fatte per abbellire il vostro divano in pelle italiano. Mao Xuhui prende il concetto di autorità e lo smembra in pezzi, come Lucio Fontana squarciava le sue tele, ma con una dimensione politica che farebbe tremare Foucault nella tomba. Queste forbici, che appaiono ossessivamente nel suo lavoro sin dagli anni ’90, non sono semplici strumenti da cucito. Sono gli strumenti di una dissezione sociale, i bisturi che mettono a nudo i meccanismi del potere nella società cinese post-Tiananmen.
Quando dipinge “Parents assis sur des chaises” nel 1988, non si tratta di un ritratto di famiglia domenicale. Crea un’allegoria del potere che fa apparire il ritratto di Papa Innocenzo X di Velázquez innocuo come una pubblicità di dentifricio. La figura parentale diventa un veicolo per esplorare quello che Deleuze chiamava le “sociétés de contrôle”. Le sedie non sono più semplici mobili, ma troni distopici, seggi di potere che richiamano i meccanismi di dominazione analizzati da Walter Benjamin nelle sue “Tesi sul concetto di storia”.
Ma aspettate, non è tutto. Parliamo della sua serie “Guishan”, dove trasforma un paesaggio dello Yunnan in un campo di battaglia esistenziale. Contrariamente a quegli artisti che dipingono la natura come una cartolina per turisti, Mao Xuhui vede in essa un territorio spirituale dove si gioca il dramma della modernizzazione cinese. Questa terra rossa di Guishan non è solo un bel paesaggio, è un manifesto contro l’industrializzazione selvaggia che devasta la Cina, una meditazione su ciò che Heidegger chiamava lo “sradicamento dell’essere”.
In “Guishan Dreams, Camouflage”, sovrappone le sue famose forbici mimetizzate sul paesaggio come un commento pungente sulla violenza fatta alla natura. È Caspar David Friedrich che incontra Joseph Beuys in un karaoke post-apocalittico. La composizione diagonale crea una tensione che fa sembrare le astrazioni di Kandinsky calme come uno stagno in una giornata di bonaccia.
Mao Xuhui trasforma gli oggetti quotidiani in bombe filosofiche a tempo ritardato. Le sue forbici non tagliano solo carta, ma incidono nel profondo del nostro confort intellettuale. La sua montagna Guishan non è solo una rilievo geografico, ma un monumento alla resistenza contro l’uniformizzazione culturale. Come scriveva Theodor Adorno: “L’arte non riflette la società, la accusa.” E Mao Xuhui è un procuratore implacabile.
Ciò che è affascinante è il suo modo di navigare tra espressionismo e simbolismo senza mai cadere nella trappola dell’arte politica didattica. Contrariamente a quegli artisti che credono che basti dipingere un pugno alzato per fare arte impegnata, Mao Xuhui comprende che la vera sovversione risiede tanto nella forma quanto nel contenuto. I suoi colpi di pennello violenti sui “Parents” ricordano la gestualità di Willem de Kooning, ma con una dimensione psicologica che fa pensare a Louise Bourgeois che disseca i suoi traumi familiari.
Negli anni ’80, mentre l’Occidente si crogiolava nel neo-espressionismo, Mao Xuhui creava un linguaggio visivo che trascendeva le etichette facili. Il suo gruppo di ricerca artistica del Sud-Ovest non cercava di imitare le tendenze occidentali, ma di forgiare una nuova via che integrasse l’eredità culturale cinese pur confrontandola con le sfide della modernità. Era Kafka che incontrava il Tao in un sogno febbrile di Francis Bacon.
La sua tecnica pittorica è di per sé un atto di resistenza. Quando il “Political Pop” dominava la scena cinese degli anni ’90 con la sua estetica liscia e commerciale, Mao Xuhui raddoppiava la posta sulla materialità della pittura. Le sue superfici tormentate sono come campi di battaglia dove si gioca il conflitto tra tradizione e modernità, tra individuo e autorità. Ogni pennellata è un atto di sfida contro l’omogeneizzazione culturale.
Le ultime opere della sua serie “Guishan” sono particolarmente toccanti. Il paesaggio diventa una tela su cui si sovrappongono strati di storia, memoria e perdita. È come se Giorgio Morandi avesse deciso di dipingere non più nature morte ma la morte stessa della natura. La semplicità apparente di queste composizioni nasconde una complessità che farebbe piangere Roland Barthes per l’impossibilità della rappresentazione.
Mao Xuhui non è un artista che cerca di piacere. Non fa arte per i vostri investimenti speculativi o per i vostri deliri da collezionista compulsivo. La sua opera è uno specchio teso verso una società in piena mutazione, dove il potere cambia forma ma non natura. Come scriveva Walter Benjamin, “Non esiste testimonianza di cultura che non sia allo stesso tempo testimonianza di barbarie.” Le forbici di Mao Xuhui tagliano precisamente questa dialettica.
E sapete una cosa? Mentre alcuni si estasiavano davanti a installazioni interattive che interagiscono solo con il loro ego, Mao Xuhui continua a dipingere con l’urgenza di un uomo che sa che l’arte può ancora cambiare qualcosa. Non servendo da decorazione per le vostre cene mondane, ma aprendo crepe nel muro della nostra compiacenza collettiva.
La sua arte ci ricorda che la pittura non è morta, è semplicemente diventata più pericolosa che mai. In un mondo dove tutto è digitalizzato, quantificato, monetizzato, il gesto pittorico di Mao Xuhui rimane un puro atto di resistenza. Le sue forbici non tagliano solo la tela, ma squarciano le nostre certezze su ciò che l’arte contemporanea cinese dovrebbe essere.
Quindi la prossima volta che penserete di sapere tutto sull’arte contemporanea cinese, guardate prima un’opera di Mao Xuhui. E se non sentite il vertigine esistenziale che essa provoca, forse siete già troppo anestetizzati dal brusio del mercato dell’arte per capire che un vero artista non cerca di confortarvi, ma di svegliarvi.
