Ascoltatemi bene, banda di snob. Ecco un artista che rifiuta categoricamente le vostre classificazioni ordinate e le vostre teorie prefabbricate. Rodel Tapaya, nato nel 1980 a Montalban nella provincia di Rizal nelle Filippine, dipinge tele che funzionano come mappe topografiche dell’inconscio collettivo filippino. Le sue opere non si limitano a illustrare racconti folkloristici; rivelano gli strati geologici della memoria culturale con precisione chirurgica e una poesia devastante.
L’antropologia strutturale del mito contemporaneo
L’opera di Tapaya trova la sua risonanza teorica più profonda nei lavori di Claude Lévi-Strauss, in particolare nella sua concezione del mito come linguaggio che struttura il pensiero inconscio. L’artista stesso riconosce questa influenza quando dichiara: “Come credeva Lévi-Strauss, i miti non sono semplicemente una costruzione casuale di credenze primitive o di mentalità arretrata, ma pseudo-storie. Forniscono la materia prima per un’analisi sistematica del funzionamento della mente inconscia” [1]. Questo approccio teorico struttura l’intero suo percorso creativo fin dalle prime indagini sul mito di Bernardo Carpio: “Da ragazzo immaginativo e credulone, ero convinto che fosse vero” [2]. Questo approccio struttura fondamentalmente la pratica artistica di Tapaya, che opera come un etnografo dell’immaginario contemporaneo.
In Baston ni Kabunian, Bilang pero di Mabilang (2011), opera che gli valse il prestigioso Signature Art Prize, Tapaya sviluppa un metodo di analisi strutturale dei miti filippini straordinariamente sofisticato. La figura di Kabunian, divinità creatrice delle Cordigliere del Nord Luzon, diventa il centro organizzatore di una rete complessa di relazioni binarie: tradizione/modernità, natura/cultura, sacro/profano. L’artista non si limita a illustrare il mito; ne scompone gli elementi costitutivi per ricomporli secondo una logica che rivela le strutture profonde del pensiero filippino contemporaneo.
Questo metodo si collega direttamente all’antropologia strutturale di Lévi-Strauss nella sua capacità di identificare gli invarianti mitici al di là delle variazioni culturali. Tapaya opera una vera archeologia delle forme simboliche, riesumando i mitemi fondamentali per attualizzarli nel contesto post-coloniale. La sua tecnica del collage, sviluppata sistematicamente dal 2011, riproduce mimeticamente il processo di bricolage mitico come analizzato dall’antropologo francese. Ogni frammento visivo funziona come un mitema, unità minima di significato che può essere ricombinata secondo logiche nuove.
L’approccio di Tapaya presenta però una specificità fondamentale rispetto allo strutturalismo di Lévi-Strauss: integra la dimensione diacronica della storia coloniale filippina. Le sue opere non rivelano solo le strutture universali dello spirito umano, ma anche le trasformazioni specifiche che queste strutture subiscono sotto l’impatto della colonizzazione spagnola, americana e della globalizzazione contemporanea. The Chocolate Ruins (2013) esemplifica questo approccio mostrando come il cacao, prodotto coloniale per eccellenza, diventi un operatore di trasformazione mitica che rivela le mutazioni dell’immaginario filippino sotto l’influenza del capitalismo globale.
L’artista manipola anche le temporalità mitiche secondo una logica che richiama le analisi di Lévi-Strauss sul pensiero selvaggio. In Aswang Enters the City (2018), le creature mitologiche aswang si infiltrano nello spazio urbano contemporaneo, agendo come mediatori simbolici tra l’ordine tradizionale e il caos moderno. Quest’opera rivela come le strutture mitiche arcaiche continuino a organizzare la percezione del presente, specialmente nel contesto della violenza extragiudiziale sotto l’amministrazione Duterte.
La dimensione collettiva di questa produzione artistica si congiunge infine con la concezione di Lévi-Strauss del mito come proprietà del gruppo piuttosto che dell’individuo. Tapaya lavora sistematicamente partendo da indagini etnografiche informali condotte nelle province filippine, raccogliendo le varianti locali dei racconti tradizionali. Questo metodo trasforma l’artista in un mediatore culturale che riattiva le strutture narrative collettive per renderle accessibili alle generazioni urbane disconnesse dalle loro radici rurali. Il suo atelier a Bulacan funziona così come un laboratorio di antropologia applicata dove i miti ritrovano la loro funzione sociale originaria.
L’architettura dell’anima: Dimensione psicoanalitica dell’opera
L’arte di Tapaya rivela anche profonde risonanze con l’architettura dell’inconscio come analizzata da Carl Gustav Jung, soprattutto nella sua teoria degli archetipi e dell’inconscio collettivo. Le tele dell’artista filippino funzionano come mandala contemporanei, strutture circolari e complesse che rivelano le tensioni psichiche fondamentali della società post-coloniale. Questa dimensione psicoanalitica si manifesta con particolare acutezza nella sua serie delle “Scrap Paintings” sviluppata dal 2019, dove l’accumulazione ossessiva di frammenti visivi evoca i meccanismi di condensazione e spostamento descritti da Freud nella sua analisi dei processi onirici.
La topografia psichica delle opere di Tapaya presenta una struttura sorprendentemente coerente che richiama la mappatura junghiana della psiche. Le sue composizioni dense, in cui “nessuno spazio è lasciato vuoto”, riproducono l’horror vacui caratteristico dell’arte popolare filippina, ma rivelano simultaneamente un’angoscia esistenziale più profonda legata alla frammentazione identitaria post-coloniale. Questa densità compositiva non è semplicemente decorativa; traduce plasticamente lo stato di saturazione psichica di una società bombardata da informazioni contraddittorie e da riferimenti culturali eterogenei.
L’analisi junghiana consente di comprendere perché le creature ibride di Tapaya esercitino un fascino così potente sullo spettatore contemporaneo. Gli aswang, tikbalang e altre entità mitologiche filippine che rappresenta funzionano come archetipi dell’Ombra, quella parte repressa della psiche collettiva che riaffiora nei momenti di crisi sociale. Hooded Witness (2019) illustra perfettamente questa dinamica: la figura incappucciata, erede dei collaboratori makapili dell’occupazione giapponese, rivela la persistenza dei meccanismi di delazione e violenza nelle Filippine contemporanee. L’opera funziona come un rivelatore dei contenuti repressi della coscienza nazionale.
L’uso sistematico che Tapaya fa delle metamorfosi animali si inserisce in questa prospettiva psicoanalitica. I suoi personaggi che si trasformano in maiali, coccodrilli o scimmie aggiornano i meccanismi arcaici di proiezione descritti da Jung, dove le pulsioni umane si cristallizzano in forma animale. Multi-Petalled Beauty (2012) presenta così una scimmia in trasformazione che evoca irresistibilmente i fantasmi contemporanei della modifica corporea e del miglioramento genetico. L’animale diventa il supporto di una riflessione sui desideri narcisistici di perfezionamento che attraversano la società di consumo globalizzata.
La funzione catartica di queste rappresentazioni si avvicina ai meccanismi terapeutici dell’arteterapia junghiana. Dando forma visibile ai contenuti inconsci, Tapaya compie una vera cura psicoanalitica collettiva. Le sue tele funzionano come spazi transizionali dove la società filippina può affrontare i propri traumi storici senza essere sopraffatta dal loro carico emotivo. The Sacrificial Lamb (2015) esemplifica questa funzione curativa rappresentando un sacrificio fraterno che evoca simultaneamente le tradizioni precristiane e la Passione cristica, permettendo un’integrazione simbolica delle diverse stratificazioni religiose della cultura filippina.
La ricorrenza ossessiva di alcuni motivi nell’opera di Tapaya rivela infine l’esistenza di veri complessi nel senso junghiano del termine. Il cranio umano, onnipresente nelle sue composizioni, funziona come un nucleo affettivo attorno al quale ruotano le angosce collettive legate alla morte violenta e all’impunità. Questa iconografia mortuaria non è semplice macabro; traduce l’integrazione psichica necessaria di una società confrontata a livelli di violenza eccezionali.
L’innovazione principale di Tapaya risiede nella sua capacità di trasformare questi contenuti psichici arcaici in un linguaggio plastico contemporaneo. I suoi collage riproducono mimeticamente i processi associativi dell’inconscio, dove le immagini si connettono secondo logiche non razionali che rivelano verità più profonde della semplice analisi concettuale. Questo metodo colloca l’artista sulla scia dei grandi esploratori dell’inconscio, da André Breton a Max Ernst, pur mantenendo una specificità culturale filippina irriducibile.
L’epopea post-coloniale del presente
Ciò che distingue fondamentalmente Tapaya dagli altri pittori narrativi contemporanei è la sua capacità unica di trasformare l’attualità politica in materia epica. Le sue tele non descrivono; trasfigurano. Quando dipinge le esecuzioni extragiudiziarie dell’amministrazione Duterte in Aswang Enters the City, non produce arte militante classica ma una vera cosmologia del potere contemporaneo. I poliziotti trasformati in creature mitologiche rivelano come la violenza dello Stato si radichi in strutture immaginarie arcaiche che la modernità democratica non ha mai veramente eradicato.
L’approccio di Tapaya qui si unisce alle analisi più penetranti della condizione postcoloniale. Le sue opere rivelano come le società del Sud Globale navigano in uno spazio-tempo disgregato dove coesistono simultaneamente diversi regimi temporali: il tempo circolare dei miti tradizionali, il tempo lineare della modernità occidentale e il tempo accelerato della globalizzazione contemporanea. Questa poliritmia temporale struttura l’intera sua produzione artistica e le conferisce la sua specificità estetica.
La sua tecnica del collage riproduce plasticamente questa temporalità multipla. In Instant Gratification (2018), l’artista sovrappone riferimenti a José Rizal, eroe nazionale del XIX secolo, a immagini di slot machine e biglietti della lotteria contemporanei. Questa giustapposizione non è semplice eclettismo postmoderno; rivela come i desideri millenaristi della tradizione popolare filippina si riciclano nei fantasmi consumistici del capitalismo globalizzato.
L’originalità di Tapaya risiede nella sua capacità di evitare le trappole del culturalismo e dell’esotismo. I suoi riferimenti mitologici non funzionano mai come ornamenti decorativi destinati a sedurre lo sguardo occidentale, ma come strumenti di analisi critica della modernità contemporanea. The Chocolate Ruins trasforma così la storia coloniale spagnola in una chiave di lettura dei meccanismi neocoloniali attuali, mostrando come l’estrazione delle materie prime continui a strutturare i rapporti tra le Filippine e l’economia mondiale.
Questa dimensione critica si manifesta anche nel suo trattamento dell’ambiente. Tapaya appartiene a quella generazione di artisti del Sud cresciuta con una coscienza acuta della catastrofe ecologica globale. Le sue foreste lussureggianti, invase da creature fantastiche, evocano contemporaneamente l’Eden precoloniale e l’apocalisse ambientale contemporanea. Manama’s Abode (2013) presenta un paesaggio dove l’umano e il minerale si fondono in una visione panteistica che richiama le cosmologie animiste precristiane denunciando allo stesso tempo la distruzione mineraria attuale.
L’artista sviluppa così un’estetica della resistenza che non passa né per la nostalgia primitivista né per l’utopia futurista, ma per la riattivazione critica del passato mitico. Le sue creature ibride, né del tutto umane né completamente animali, incarnano le potenzialità non realizzate della modernità alternativa che i movimenti di liberazione nazionale hanno sostenuto prima di essere schiacciati dalle logiche neocoloniali.
Questa visione politica si cristallizza in modo particolarmente incisivo nelle sue rappresentazioni architettoniche. Gli edifici in stile coloniale spagnolo che punteggiano le sue tele non funzionano mai come semplici elementi decorativi, ma come marcatori dell’iscrizione spaziale del potere. In Whisper Cutler (2014), l’edificio classico che domina la composizione richiama contemporaneamente i palazzi di giustizia coloniali e le istituzioni democratiche contemporanee, rivelando la continuità delle strutture di oppressione oltre i cambiamenti di regime politico.
Tapaya si afferma così come uno dei cronisti più penetranti della condizione postcoloniale contemporanea. La sua arte rivela come le società nate dalla decolonizzazione continuino a abitare spazi mentali strutturati dall’esperienza coloniale, sviluppando al contempo strategie creative di riappropriazione culturale. Come lui stesso esprime: “In un certo senso, mi rendo conto che le vecchie storie non sono solo metafore. Posso trovare connessioni con l’epoca contemporanea. È come se i miti fossero narrazioni poetiche del presente” [3]. Questa dimensione politica non danneggia mai la qualità plastica delle sue opere; al contrario, la nutre conferendole quell’urgenza esistenziale che caratterizza le grandi opere d’arte.
L’officina come laboratorio antropologico
Bisogna capire che l’officina di Tapaya a Bulacan funziona come un vero e proprio laboratorio di ricerca etnografica. L’artista conduce da anni un’indagine sistematica sulle tradizioni orali filippine, raccogliendo le varianti locali dei miti e delle leggende presso gli anziani delle diverse province. Questo metodo di lavoro, che lui definisce fondato sulla ricerca, trasforma radicalmente lo status dell’artista contemporaneo: Tapaya non è più solo un produttore di immagini, ma un mediatore culturale che riattiva le memorie sepolte del suo paese. Interrogato sul suo processo creativo, l’artista spiega come “il collage sia diventato non solo un processo creativo preliminare per la tecnica che uso nella serie ‘Scrap Paintings’, ma è anche il tema centrale del mio lavoro nel suo complesso” [4].
Questa dimensione etnografica della sua pratica si unisce alle preoccupazioni più attuali dell’arte contemporanea globale, dove numerosi artisti sviluppano approcci quasi antropologici alla loro pratica. Ma Tapaya evita la trappola dell’arte relazionale occidentale mantenendo un’autonomia estetica irreductibile. Le sue indagini sul campo non si trasformano mai in semplice documentazione; alimentano un processo di creazione plastica che trasfigura radicalmente i materiali raccolti.
L’innovazione principale di questo approccio risiede nella sua capacità di riattivare le funzioni sociali tradizionali dell’arte mantenendo al contempo le esigenze formali della modernità artistica. Le tele di Tapaya funzionano simultaneamente come opere d’arte autonome destinate al mercato internazionale e come supporti di trasmissione culturale per le comunità filippine. Questa doppia funzione evita la schizofrenia caratteristica di molti artisti contemporanei del Sud Globale, costretti a navigare tra le aspettative contraddittorie dei mercati locali e internazionali.
L’economia politica dell’immagine
Il crescente riconoscimento internazionale di Tapaya, dal suo prestigioso premio nel 2011 fino alle recenti mostre nelle grandi gallerie asiatiche ed europee, rivela le trasformazioni del mercato dell’arte contemporanea globale. L’artista filippino incarna l’emergere di una nuova generazione di artisti del Sud che impongono le proprie riferimenti culturali specifici senza compromessi con le aspettative orientaliste del mercato occidentale. Le sue opere ora si vendono nelle grandi case d’aste per somme che a volte superano i 300.000 euro, testimonianza dell’appetito crescente dei collezionisti per un’arte che coniuga sofisticazione formale e radicamento culturale autentico.
Questo successo commerciale non deve nascondere la dimensione critica fondamentale della sua opera. Tapaya appartiene a quella generazione di artisti cresciuti con una coscienza acuta dei meccanismi neocoloniali e che sviluppano strategie estetiche di resistenza particolarmente sofisticate. I suoi riferimenti costanti ai sistemi di patronato ereditati dal periodo coloniale spagnolo rivelano come le élite filippine contemporanee perpetuino strutture di dominio risalenti a secoli fa.
The Chocolate Ruins funziona così come una vera analisi marxista dell’economia politica filippina, mostrando come l’estrazione delle materie prime continui a strutturare i rapporti tra l’arcipelago e l’economia mondiale. Ma questa critica si esprime attraverso un linguaggio plastico di una ricchezza formale eccezionale che evita qualsiasi dimensione propagandistica. L’artista padroneggia perfettamente i codici dell’arte contemporanea internazionale conservando al contempo una specificità culturale irriducibile.
Il futuro di un’estetica
Rodel Tapaya rappresenta il culmine di un lungo processo storico: l’emergere di un’arte contemporanea del Sud Globale che impone le proprie referenze senza complessi né sottomissione ai canoni occidentali. Le sue opere rivelano come una tradizione artistica locale possa rinnovarsi radicalmente al contatto con la modernità globale senza perdere la propria identità specifica. Questa sintesi creativa apre prospettive estetiche inedite che superano ampiamente il quadro dell’arte filippina.
L’influenza crescente di Tapaya sulla scena artistica internazionale testimonia una trasformazione profonda dei rapporti di forza culturali globali. Gli artisti del Sud non si limitano più ad adattare le innovazioni formali del Nord; sviluppano propri linguaggi plastici che influenzano a loro volta l’evoluzione dell’arte contemporanea globale. Questa dinamica rivela l’emergere di un vero policentrismo artistico mondiale che mette in discussione le gerarchie culturali ereditate dal periodo coloniale.
L’arte di Tapaya annuncia così l’avvento di un’estetica veramente planetaria che integra la diversità delle tradizioni culturali umane senza gerarchizzarle. Le sue tele mostrano come i miti arcaici possano nutrire una creazione contemporanea di modernità radicale, aprendo vie inesplorate per l’arte del XXI secolo. Questa sintesi creativa tra tradizione e modernità, locale e globale, costituisce forse uno dei contributi più importanti dell’arte contemporanea del Sud alla cultura mondiale.
In un mondo sempre più frammentato e polarizzato, l’arte di Rodel Tapaya ci ricorda che la creazione artistica conserva una capacità unica di rivelare i legami profondi che uniscono l’umanità al di là delle apparenti differenze culturali. Le sue opere testimoniano questa universalità dell’esperienza umana che trova nella diversità delle tradizioni culturali non un ostacolo, ma la sua più ricca espressione. Forse è qui che risiede la vera grandezza di questo artista: nella sua capacità di trasformare l’arte filippina in uno specchio della condizione umana contemporanea.
- Rodel Tapaya, citato in “Dichotomy and Integration of Science and Myth”, On Art and Aesthetics, 19 maggio 2020.
- Rodel Tapaya, intervista con A3 Editorial, “A3 Behind the Scenes”, 26 aprile 2016.
- Rodel Tapaya, citato nella mostra “Rodel Tapaya: New Art from the Philippines”, National Gallery of Australia, 2017.
- Tang Contemporary Art, “Random Numbers Exhibition”, 22 aprile 2021.
