Ascoltatemi bene, banda di snob: se non avete mai provato il brivido strano che corre lungo la schiena quando una semplice pentola in acciaio inox vi trafigge l’anima, allora non avete mai veramente capito cosa significhi guardare l’arte di Subodh Gupta. Quest’uomo, nato nel 1964 nelle terre povere del Bihar, trasforma gli utensili da cucina più banali in cattedrali metalliche che sfidano le nostre concezioni più consolidate sulla bellezza, il valore e l’appartenenza culturale. Non si tratta qui di un semplice reimpiego di oggetti manufatti, ma di una vera alchimia contemporanea che trasmuta il banale in qualcosa che ci trascende.
Quando si contempla un’opera come Chanda Mama door ke (2015), quella cascata monumentale di utensili di alluminio sospesi che formano collettivamente una pentola gigantesca, si capisce subito che Gupta non si limita a riprodurre i gesti di Marcel Duchamp del ready-made. Supera largamente questo riferimento occidentale per creare qualcosa profondamente radicato nell’esperienza indiana, pur parlando un linguaggio universale. Ogni pentola, ogni scolapasta, ogni mestolo porta in sé le tracce di una vita vissuta, i segni d’uso che raccontano storie di famiglie, di pasti condivisi, di sopravvivenza quotidiana.
L’approccio di Gupta si radica in una comprensione viscerale della sociologia urbana contemporanea. Pierre Bourdieu aveva brillantemente analizzato nei suoi studi come gli oggetti della vita quotidiana partecipino alla costruzione delle identità sociali e delle distinzioni di classe. In Gupta questa dimensione sociologica diventa il motore stesso della creazione artistica. I suoi tiffin in acciaio inox, queste scatole per pasti compartimentate utilizzate da milioni di indiani, diventano testimoni silenziosi delle migrazioni massive che caratterizzano l’India contemporanea. Quando i lavoratori lasciano i loro villaggi natali per le metropoli portando con sé questi oggetti come unici legami con la loro origine, trasportano una cultura materiale che Gupta esalta.
L’installazione Very Hungry God (2006), quel cranio monumentale di oltre quattro metri d’altezza composto da tremila utensili da cucina, illustra perfettamente questa tensione tra l’individuale e il collettivo che Bourdieu aveva identificato come centrale nella riproduzione sociale [1]. Qui, la morte individuale viene superata dall’accumulo di oggetti che hanno nutrito intere generazioni. Il cranio, memento mori universale, diventa paradossalmente un inno alla vita collettiva, a quella catena infinita di gesti quotidiani che assicurano la continuità dell’esistenza umana. Gupta non si limita a creare una vanità contemporanea; rivela come gli oggetti più prosaici portino in sé la memoria collettiva di una civiltà.
Questa dimensione sociologica dell’opera di Gupta trova la sua piena espressione nella sua comprensione delle trasformazioni dell’India post-liberalizzazione. Dagli anni ’90, il paese ha conosciuto una profonda mutazione economica che ha sconvolto le strutture sociali tradizionali. Gli utensili in acciaio inossidabile, adottati massicciamente dalle classi medie urbane, simboleggiano questa aspirazione alla modernità. Ma Gupta rivela l’ambiguità di questa trasformazione: questi oggetti, ormai prodotti in massa, perdono la loro dimensione artigianale e il loro legame locale per diventare simboli di un’omogeneizzazione globalizzata.
In All in the Same Boat (2012-2013), questa imbarcazione tradizionale del Kerala sospesa al soffitto e piena di utensili da cucina, l’artista materializza letteralmente questa condizione dell’uomo contemporaneo, oscillante tra tradizione e modernità, sopravvivenza e naufragio. L’installazione funziona come una metafora impressionante della condizione migratoria: tutti questi oggetti quotidiani, ammassati in una stessa barca precaria, raccontano gli spostamenti forzati, gli esili economici, questa erranza permanente che caratterizza la nostra epoca.
La potenza dell’opera di Gupta risiede anche nella sua capacità di tessere legami profondi con la filosofia induista, e in particolare con la poesia mistica di Kabir, quel tessitore del XV secolo divenuto santo-poeta. Kabir aveva sviluppato una visione panteista in cui il divino si manifesta negli oggetti più umili della vita quotidiana. Il suo celebre verso “In questo vaso ci sono i boschetti e i giardini, e in esso è il creatore / In questo vaso ci sono i sette oceani e le innumerevoli stelle” trova un’eco impressionante nell’arte di Gupta [2].
Questa influenza di Kabir impregna profondamente la serie Within this vessel are the seven oceans and unnumbered stars (2024), in cui Gupta ritaglia vasi tradizionali in terracotta per riassemblarli in configurazioni inaspettate. Qui la filosofia mistica di Kabir incontra l’estetica contemporanea per creare oggetti-cosmo che contengono effettivamente l’infinito nel finito. Ogni vaso diventa un universo in miniatura, ogni utensile una potenziale galassia. Questa visione di Kabir permette a Gupta di superare l’opposizione sterile tra sacro e profano per rivelare la dimensione spirituale insita negli oggetti più quotidiani.
La filosofia di Kabir trova anche risonanza nell’uso che Gupta fa dei materiali trovati e usati. Dove le sue prime opere utilizzavano utensili nuovi e lucenti, l’artista privilegia ora oggetti ammaccati, graffiati, segnati dall’uso. Questa evoluzione estetica si fonda su una comprensione mistica dell’impermanenza: ogni traccia di usura racconta una storia, ogni deformazione testimonia una vita vissuta. Come Kabir che vedeva nell’umiltà del tessitore una via verso l’illuminazione, Gupta trova in questi oggetti abbandonati una bellezza particolare, quella della patina del tempo e dell’esperienza.
Questa dimensione filosofica raggiunge il suo apice in opere come Touch, Trace, Taste, Truth (2015), questa gigantesca sfera dorata che evoca simultaneamente la Terra, la Luna e una pentola tradizionale. L’installazione materializza perfettamente la visione kabiriana di un cosmo in cui macrocosmo e microcosmo si riflettono a vicenda. Ma Gupta aggiunge una dimensione critica assente nel mistico medievale: fili spinati all’interno della sfera ricordano che questa bellezza cosmica è sempre accompagnata da violenza ed esclusione.
L’opera di Gupta rivela così la sua profonda coerenza filosofica. Ispirandosi alla mistica di Kabir, sviluppa un’estetica della trasformazione che rifiuta le gerarchie stabilite tra nobile e volgare, prezioso e banale. Ogni utensile diventa potenzialmente un oggetto di contemplazione mistica, ogni installazione un invito a percepire l’incredibile nell’ordinario. Questo approccio gli permette di creare un’arte autenticamente contemporanea pur restando fedele alle radici spirituali più profonde della cultura indiana.
La dimensione critica di quest’opera non deve essere sottovalutata. Quando Gupta trasforma tiffin usati in sculture monumentali, attua una vera e propria sovversione dei valori commerciali. Questi oggetti, destinati allo scarto, acquisiscono improvvisamente un valore artistico considerevole. Questa alchimia interroga direttamente i nostri criteri di valore e svela l’arbitrarietà delle gerarchie culturali. L’artista mette così in discussione i meccanismi di distinzione sociale analizzati da Bourdieu: chi decide che un oggetto vale più di un altro? Secondo quali criteri si stabilisce il confine tra arte e artigianato, tra cultura legittima e cultura popolare?
Questa domanda trova una risonanza particolare nel contesto dell’arte contemporanea indiana. Per decenni, la scena artistica del subcontinente è stata dominata da estetiche importate dall’Occidente, relegando le tradizioni locali al rango di folklore. Gupta si inserisce in una generazione di artisti che hanno intrapreso la reinvenzione di questo rapporto. Usando oggetti specificamente indiani ma secondo modalità estetiche contemporanee, crea un linguaggio artistico veramente ibrido che rifiuta l’alternativa sterile tra tradizione e modernità.
L’installazione Specimen No. 108 (2015), quest’albero in acciaio inox le cui branche portano utensili da cucina come frutti metallici, incarna perfettamente questa ibridazione riuscita. L’albero banyan, simbolo tradizionale di longevità e immortalità nella cultura indiana, viene reinterpretato secondo un’estetica industriale contemporanea. Ma lontano dal tradire la simbologia originaria, questa trasformazione la rivela sotto una nuova luce: gli utensili-frutti evocano la perpetua rigenerazione della vita quotidiana, quella capacità infinita del banale di rinnovarsi e nutrire l’esistenza.
Le ultime creazioni di Gupta, in particolare la serie Inner Garden (2024), testimoniano una maturità artistica notevole. Queste pitture e sculture esplorano le dimensioni psicologiche e intime del suo rapporto con gli oggetti. L’artista non si limita più a monumentare il quotidiano; ne esplora le risonanze emozionali e mnemoniche. Ogni utensile diventa il supporto di una meditazione sul tempo, la memoria, l’appartenenza. Questa evoluzione rivela un artista capace di rinnovare costantemente il suo approccio pur mantenendo la coerenza del suo discorso.
La forza di Gupta risiede nella sua capacità di creare un’arte autenticamente globale senza però rinunciare alle sue specificità culturali. Le sue installazioni parlano simultaneamente agli spettatori indiani, che riconoscono immediatamente gli oggetti familiari del loro quotidiano, e ai pubblici internazionali, che scoprono un’estetica inedita. Questa universalità non è il risultato di un livellamento culturale, ma al contrario l’esito di un approfondimento del locale che raggiunge l’universale.
La mostra Sangam al Bon Marché a Parigi nel 2023 illustrava perfettamente questa capacità di dialogo interculturale. Installando le sue creazioni in questo tempio del consumo parigino, Gupta creava un dialogo sorprendente tra due mondi economici e culturali. Gli utensili indiani convivevano con gli oggetti di lusso francesi, rivelando le inaspettate vicinanze tra universi apparentemente opposti. Questo confronto rivelava la dimensione universale del rapporto umano con gli oggetti, al di là delle differenze di status economico e di origine culturale.
Nel suo percorso, Subodh Gupta ha raggiunto ciò che pochi artisti riescono a realizzare: creare un linguaggio artistico immediatamente riconoscibile mantenendo allo stesso tempo una capacità permanente di rinnovamento. Le sue ultime opere, come The Proust Effect (2023), quella capanna circolare costituita da utensili da cucina, testimoniano questa costante evoluzione. L’installazione funziona come un dispositivo mnemonico che invita alla contemplazione e al ricordo. Ogni visitatore può proiettare i propri ricordi culinari e familiari, trasformando lo spazio artistico in un laboratorio della memoria collettiva.
Questa dimensione proustiana dell’opera recente rivela una nuova profondità psicologica. Gupta non si limita più a trasformare gli oggetti; esplora la loro capacità di scatenare resurrezioni mnemoniche. Questa evoluzione testimonia una comprensione raffinata dei meccanismi della ricezione artistica. L’artista non crea più solo oggetti da contemplare; concepisce dispositivi di esperienza che attivano la soggettività dello spettatore.
L’opera di Subodh Gupta rivela così la sua dimensione profondamente contemporanea. In un’epoca in cui le identità culturali sono scosse dalla globalizzazione, dove le migrazioni ridisegnano le mappe geografiche e simboliche, dove la distinzione tra locale e globale diventa sempre più porosa, questo artista propone una via originale. Non si tratta né di un ritiro identitario né di un’assimilazione acritica, ma della creazione di ibridazioni feconde che arricchiscono contemporaneamente le tradizioni locali e il patrimonio artistico mondiale.
Questo successo non è frutto del caso. Deriva da una comprensione acuta delle sfide estetiche e politiche del nostro tempo, alimentata da una cultura al tempo stesso radicata e aperta. Gupta attinge alle risorse della filosofia induista e della sociologia critica per creare un’arte che interroga tanto quanto seduce. Le sue installazioni funzionano come rivelatori dei nostri presupposti estetici e culturali, costringendoci a ripensare le nostre gerarchie di valori.
Il futuro ci dirà se quest’opera saprà anticipare le trasformazioni dell’arte contemporanea. Ma già dimostra che è possibile creare un’arte autenticamente contemporanea senza rinunciare alle specificità culturali, un’arte globalizzata senza essere uniformata. Trasformando gli utensili da cucina in oggetti di contemplazione estetica, Subodh Gupta ci ricorda che il vero arte non consiste nel creare bellezza ex nihilo, ma nel rivelare la bellezza latente del mondo che ci circonda. E forse questa è la sua lezione più bella: costringerci a riscoprire la dimensione poetica dei nostri gesti più banali e la ricchezza simbolica dei nostri oggetti più familiari.
- Pierre Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Éditions de Minuit, 1979.
- Kabir, citato in Charles Malamoud, Cooking the World: Ritual and Thought in Ancient India, Oxford, Oxford University Press, 1996.
