よく聞いてよ、スノッブな皆さん。ルーカス・アルーダについて話をするとき、彼は1983年にサンパウロで生まれた芸術家で、現代美術の全ての規範に反してはいけないことを正確に行っています。そして、それこそが彼が私たちの注目に値する理由です。芸術界がスペクタクル、モニュメンタル、派手さに取りつかれている中で、彼は極小のフォーマットで制作し、誰もが過去のものと言う中で風景画に大胆に取り組み、印象派が存在しなかったかのように光の探求を続けています。
アルーダは、見ることのできる中に見えないものを見せ、有限の中に無限を感じさせるという稀有な芸術家です。彼のキャンバスはめったに紙のサイズを超えない小さなものでありながら、広大さへの開かれた窓です。これはマルティン・ハイデッガーが “存在の晴れ間” と呼んだものであり、物事が最も深い真実で私たちに現れる空間を思い起こさせます。アルーダの海の風景を見れば、単なる海景ではなく、ドイツの哲学者が述べた真理の露呈、アレーテイア、つまり世界が隠された状態から抜け出し、その完全な存在感として現れる瞬間を目撃するのです。
彼の代表作シリーズである “Deserto-Modelo” は、そのタイトルが詩人ジョアン・カブラル・デ・メロ・ネトから借用されており、単なる風景画のコレクションではありません。見ること、知覚すること、世界に存在することの意味を体系的かつ執拗に探求したものです。各作品はじっくりと見る時間を持つことを促す招待状です。即時の画像と視覚的満足が氾濫する現代において、アルーダは瞑想的な抵抗の形を私たちに提案します。
彼の曖昧な地平線を描く海の風景、そこでは空と海が明るい霧の中で溶け合っています。一見すると繰り返しで単調に思えるかもしれません。しかし、その見かけの単調さの中にこそ力があります。フィリップ・グラスやスティーブ・ライヒの音楽の変奏のように、それぞれの反復は微妙な違い、新しいニュアンス、ほとんど知覚できないが重要な変化をもたらします。この繰り返しは想像力の欠如ではなく、可視的なものを厳密に探求する方法です。
アルーダの作品における光は、単なる絵画的効果や雰囲気作りの手段ではありません。それは真の哲学的道具となり、モーリス・メルロー＝ポンティが “世界の肉体” と呼んだものを探求する手段となります。彼の絵画では、光は単に物を照らすだけでなく、新しい方法でそれらを存在させます。フランスの哲学者が述べたように、見る者と見られるものの根本的な絡まり、我々の知覚が世界と出会う神秘的な領域を生み出しています。
彼の密林で謎めいたジャングルは、単なるブラジルの熱帯雨林の表現ではありません。それらは自然の概念そのものや、私たちと自然界との複雑な関係についての瞑想です。これらの作品において、アリューダは芸術における崇高の伝統と微妙に対話していますが、それを非常に現代的な方法で行っています。ロマン派が広大さによって私たちを圧倒しようとしたのに対し、アリューダは彼の小さなキャンバスのサイズによって強められた、凝縮され集中した崇高の形を提案しています。
彼のアプローチで特に興味深いのは、彼が複数のレベルで同時に機能する作品を創造していることです。純粋に視覚的なレベルでは、彼の絵画は色彩の微妙さと技術の熟練の傑作です。彼が絵画の素材を扱う方法、時には表面を削って下層の光を浮かび上がらせる技術は、彼のメディアの物質的可能性に対する深い理解を示しています。
しかし彼の絵画は思考の機械でもあります。それらは私たちに知覚の本質や私たちがどのように可視世界の理解を構築するかについて考えさせます。この意味で、それらは現象学の関心とつながっています。現象学は、物事が直接的な経験でどのように私たちに現れるかを研究する哲学の分野です。アリューダの各絵画は小さな現象学的経験のようなものであり、私たちがどのように知覚し、見たものに意味を与えるかを探求する招待状です。
ほとんど例外なく小さなフォーマットで制作するというアリューダの決定は、単なる美的嗜好や実用的制約ではありません。それは哲学的な選択であり、各絵画を集中と焦点の演習に変えています。これらの小さなフォーマットは私たちに近づき、身を乗り出し、作品と親密な関係を築かせることを強制します。それは、現代美術が壮観さや巨大さを重視する傾向に対する一種の抵抗形態です。
彼が時折用いる光投影やペイントされたスライドは、視覚と表現の本質に関する考察をさらに広げます。これらのインスタレーションは哲学者ジル・ドゥルーズが “Images-temps”（イメージ時間）と呼んだもので、時間そのものが可視化し感じ取れる瞬間を作り出します。投射された光は独立したメディウムとなり、時間の経過と知覚の微妙な変化を具現化する方法となっています。
一見すると均一な面に見えるアリューダのモノクロームは、実際には視覚の本質に関する高度な演習です。私たちに視線を遅らせ、じっくりと見る時間を与えることで、視覚は瞬間的な行為ではなく時間の中で展開されるプロセスであることを思い出させてくれます。これらの作品は哲学者アンリ・ベルクソンが “持続”（durée）、すなわち単なる瞬間の連続に還元できない主観的時間の経験について書いたことに呼応しています。
アリューダの風景画の伝統との関係は複雑でニュアンスに富んでいます。彼は単なる伝統の継承者でもなく、それを破壊しようとする破壊主義者でもありません。彼は内側からそれを再発明し、その限界まで押し広げ、基本的な哲学的課題を探求するための道具として用いています。彼の風景は実在の場所の表現ではなく、精神的な構築物であり、表現の本質そのものについて思索させる想像の空間です。
彼のもっとも抽象的な海洋画では、地平線が明るい霧の中に溶け込む中で、アラウダは哲学者エマニュエル・レヴィナスが「そこにある」と呼んだもの、すなわち主体と客体の区別に先立つ純粋で無差別な存在を我々に直面させる。これらの絵画は存在そのものの謎に向き合わせ、世界の根本的な異質さに挑む。
彼の光の扱い方は特に示唆的である。彼の絵画において、光は単なる自然現象の再現ではなく、それ自体が意識、すなわち我々の知覚し理解する能力の隠喩である。このアプローチはガストン・バシュラールが詩的夢想について記した内容と響き合い、それは我々の通常の知覚の限界を超越させる想像力の能動的な形態である。
「Deserto-Modelo」シリーズは、ハイデッガーが重視したヘルダーリンの言葉を借りれば、詩的に世界に住まうことの意味を体系的に探求したものと見なせる。各絵画は、可視と不可視、物質と精神が交錯する空間を創造しようとする試みである。それはその規模において謙虚でありながら哲学的な範囲において野心的なプロジェクトである。
特に終末期の形態が光に溶け込むターナーの作品に見られるような影響は、アラウダの作品にも明らかである。しかし、ターナーが要素の劇的な力を捉えようとしたのに対し、アラウダはより繊細で内面的な超越形態を追求している。彼の絵画は外的な嵐の描写ではなく、内面的な嵐の探求、魂の地図作成である。
彼の作品で注目すべきは、形式的側面と形而上学的側面、物質的と精神的の完全な均衡を保っていることである。彼の絵画は純粋に美学的な対象としても機能し、哲学的瞑想の媒介ともなっている。この二元性は彼の芸術的プロジェクトの核心である。
彼の作品における反復は単なる機械的反復ではなく、辛抱強く体系的な探究の形態である。全ての変数を理解するために実験を繰り返す科学者のように、アラウダは同じモチーフを執拗に探求し、新たな意味や可能性を引き出している。各新作は継続であるとともに新たな始まりでもある。
彼の作品は、芸術が依然として真剣な哲学的探究の手段であり、我々の世界における位置を理解するための道具となりうることを思い出させてくれる。シニシズムと皮肉が支配的な時代にあって、アラウダは誠実で形而上学的で深遠であることを敢えて示している。彼は魂に直接語りかけつつ知性にも働きかける芸術がまだ創造可能であることを示している。
次にギャラリーや美術館で彼の小さな絵画と出会ったら、通り過ぎるだけで見過ごさないでほしい。立ち止まり、かがみ込み、真に見る時間を取ってほしい。なぜなら、その小さな空間に発見を待つ広大さが秘められているからだ。アラウダは作品の物理的な大きさが感動、変容、思考をもたらす力には関係ないことを思い出させてくれる。
おそらくそれが彼の最大の成功であり、偉大さ、壮観、記念碑的なものに取り憑かれた世界において、真の偉大さはもっと小さなフォーマットに隠れていることを示している。彼の絵画は無限への秘密の扉のようであり、知覚と存在の神秘を探求する招待状である。それこそが私が彼の作品に強い感銘を受けた理由である。
