Escuchadme bien, panda de snobs. Mientras os pavoneáis en vuestras inauguraciones bebiendo champán tibio, existe un artista que ha elegido enterrarse en su taller durante una década entera. Qiu Ruixiang, nacido en 1980 en Shaanxi, no es de los que buscan agradar o conformarse a los dictados del mercado del arte contemporáneo.
En un mundo donde los artistas se agotan cultivando su imagen en las redes sociales, Qiu ha hecho la elección radical del aislamiento. De 2003 a 2013, se encerró en su taller en Xi’an, pintando día tras día, año tras año, como un monje zen que hubiera cambiado sus sutras por pinceles. Este retiro voluntario no es ajeno a la concepción heideggeriana del arte como lugar de revelación de la verdad. Para Heidegger, la obra de arte no es un simple objeto estético, sino un evento donde la verdad se pone en obra. Qiu encarna esa búsqueda de la verdad en su práctica ascética, lejos de los focos y el ruido del mundo del arte.
Sus lienzos están habitados por figuras solitarias, a menudo masculinas, que llevan cargas invisibles en espacios confinados y oscuros. Estas siluetas no dejan de evocar el mito de Sísifo tal como fue reinterpretado por Albert Camus. Pero donde Camus veía en el trabajo repetitivo de Sísifo una forma de rebelión alegre, las figuras de Qiu parecen prisioneras de una profunda melancolía, como si llevaran el peso de la existencia misma. Walter Benjamin hablaba del aura de la obra de arte como la única aparición de un lejano, por muy cercano que sea. Las pinturas de Qiu poseen ese aura particular, esa presencia fantasmagórica que nos recuerda nuestra propia soledad existencial.
La paleta cromática del artista es tan oscura como las profundidades de la psique humana. Sus tonos de alizarina fría y sus grises pastosos crean una atmósfera opresiva que no deja de recordar las “Black Paintings” de Goya. Pero a diferencia de Goya, que pintaba los demonios de la sociedad, Qiu explora los demonios interiores, aquellos que nos habitan a todos pero que preferimos ignorar. Sus figuras de proporciones deformes, con manos y pies sobredimensionados, evocan menos un análisis anatómico que una disección del alma humana.
Esta exploración de la interioridad hace eco a las reflexiones de Maurice Merleau-Ponty sobre la fenomenología de la percepción. Para el filósofo francés, el cuerpo no es un mero objeto en el espacio, sino el vehículo de nuestro ser en el mundo. Las figuras de Qiu, en su corporalidad exagerada, encarnan esta tensión entre el estar-en-el-mundo y el deseo de retraimiento en uno mismo. Su postura, a menudo encorvada bajo el peso de una carga invisible, traduce una forma de resistencia pasiva a la verticalidad impuesta por la sociedad moderna.
Si algunos críticos ven en su trabajo una forma de regresión hacia un expresionismo superado, pasan por alto lo esencial. Qiu no busca inscribirse en ninguna tradición pictórica ni revolucionar la pintura contemporánea. Su enfoque se asemeja más al de un arqueólogo del alma humana, excavando siempre más profundo en las capas de nuestra psique colectiva. Como escribía Gaston Bachelard en “La Poética del espacio”, “la imagen poética no está sometida a una fuerza externa. No es el eco de un pasado. Es más bien lo contrario: a través del brillo de una imagen, el pasado lejano resuena con ecos, y apenas se ve a qué profundidad estos ecos van, se repiten y se extinguen.”
Los lienzos de Qiu resuenan precisamente con esos ecos. Sus figuras anónimas, prisioneras de espacios claustrofóbicos, nos remiten a nuestra propia condición de seres atrapados en las estructuras invisibles de la sociedad contemporánea. Su rechazo obstinado a los códigos del mercado del arte, su aislamiento voluntario, su técnica pictórica que permite que la pintura se agriete y descascare, todo ello constituye una forma de resistencia silenciosa pero implacable a la mercantilización del arte.
La materialidad misma de sus obras, con sus empastes gruesos y sus superficies tormentosas, testimonia una lucha física con el medio. Cada lienzo es el resultado de un combate cuerpo a cuerpo con la pintura, recordando las reflexiones de Georges Didi-Huberman sobre la dialéctica de las imágenes. Para él, la imagen no es una simple representación sino un campo de batalla donde se enfrentan fuerzas contradictorias. Los cuadros de Qiu son precisamente eso: campos de batalla donde se enfrentan la luz y las sombras, la presencia y la ausencia, la pesadez y la ligereza.
Podéis seguir maravillándoos delante de instalaciones conceptuales asépticas o de performances vacías de sentido. Mientras tanto, en su taller de Xi’an, Qiu Ruixiang continúa su obstinada exploración de las profundidades del alma humana, creando obras que, a diferencia de tantas otras, resistirán la prueba del tiempo. No porque estén de moda o se ajusten a las expectativas del mercado, sino precisamente porque no les importa. Su enfoque auténtico y profundamente personal es un acto de resistencia que obliga al respeto.
