Ascoltatemi bene, banda di snob. Li Chen (李真), nato nel 1963 a Yunlin, è molto più di un semplice scultore di buddha sorridenti. È l’incarnazione stessa della contraddizione moderna: un monaco zen in kimono nero al volante di una macchina sportiva, un artista che vende le sue opere a prezzo d’oro mentre medita sul vuoto.
Guarda le sue sculture monumentali che fluttuano come palloni di elio pur pesando diverse centinaia di chili. Questi corpi in bronzo nero laccato, lucidati fino a brillare come giada accarezzata per secoli, sono l’espressione perfetta di ciò che Gaston Bachelard chiamava “la pesantezza negata”. Nel suo libro “L’Aria e i Sogni”, il filosofo francese esplorava questa fascinazione umana per il volo, per la vittoria sulla gravità. Li Chen materializza questa antica rêverie nel bronzo, creando opere che sembrano sfidare le leggi della fisica pur restando profondamente ancorate alla materia.
Prendi “Floating Heavenly Palace” (2007), questa figura di bambino che tiene nonchalantemente in equilibrio un palazzo dorato sul suo indice. Quest’opera non è solo una prodezza tecnica, è una meditazione sul potere e sulla sua fragilità. Il bambino, con la sua innocenza disarmante, gioca con i simboli dell’autorità come se fossero giocattoli. È Nietzsche in tre dimensioni, un’illustrazione perfetta di ciò che il filosofo tedesco descriveva in “Così parlò Zarathustra” quando parlava delle tre metamorfosi dello spirito: dal cammello al leone, poi dal leone al bambino. Il bambino di Li Chen incarna quest’ultima trasformazione, quella che permette di creare nuovi valori con la leggerezza dell’innocenza ritrovata.
Ma non lasciarti ingannare, la leggerezza apparente delle sue opere nasconde una profonda riflessione sulla condizione umana contemporanea. Nella sua serie “Soul Guardians” (2008), Li Chen affronta il nostro rapporto moderno con le catastrofi naturali e la nostra tendenza a cercare protezioni divine di fronte all’incontrollabile. Il suo “Lord of Wind” e il suo “Lord of Fire” non sono semplici divinità protettrici, ma metafore della nostra impotenza di fronte alle forze della natura. Queste figure imponenti, allo stesso tempo terrificanti e assurde, ci rimandano alla nostra stessa piccolezza di fronte agli elementi.
Ciò che rende il lavoro di Li Chen particolarmente pertinente nella nostra epoca di ansia climatica è che fonde la tradizione buddhista con una consapevolezza acuta delle sfide contemporanee. La sua serie “Ethereal Cloud” (2011) trasforma la rappresentazione tradizionale delle nuvole in una meditazione sull’inquinamento atmosferico. Le volute in acciaio inox, che ricordano le nuvole tradizionali dell’arte cinese, assumono una dimensione inquietante se viste attraverso la lente della nostra realtà ambientale.
L’artista gioca costantemente su questa dualità tra tradizione e modernità, tra sacro e profano. I suoi Buddha dalle forme generose ricordano le figure di Fernando Botero, ma dove il maestro colombiano celebra la sensualità della carne, Li Chen esplora la leggerezza del vuoto. Questo approccio riecheggia il pensiero di Maurice Merleau-Ponty sulla percezione e incarnazione. In “L’Oeil et l’Esprit”, il filosofo francese esplorava come la nostra percezione del mondo sia indissociabile dalla nostra corporeità. Le sculture di Li Chen incarnano perfettamente questa tensione tra il corpo come massa fisica e il corpo come veicolo di trascendenza.
La trasformazione delle sue prime opere, radicate nella tradizione delle statue dei templi, verso creazioni più personali e contemporanee, riflette il percorso dell’arte asiatica moderna nel suo complesso. Partito da una pratica artigianale di riproduzione di Buddha tradizionali, Li Chen ha sviluppato un linguaggio scultoreo unico che dialoga tanto con l’arte contemporanea occidentale quanto con la filosofia orientale.
La sua serie “L’immortalità del destino” (2011) segna una svolta radicale nella sua pratica. Abbandonando la perfezione liscia del bronzo laccato per materiali grezzi come il legno e la corda, l’artista esplora la bellezza dell’imperfezione, ciò che i giapponesi chiamano “wabi-sabi”. Queste opere, che espongono deliberatamente la loro fragilità e il loro carattere effimero, sono una meditazione toccante sulla mortalità e la trasformazione.
Attraverso le sue diverse serie, da “La bellezza del vuoto” (1992-1997) alle sue opere più recenti, Li Chen mantiene un equilibrio precario tra massa e leggerezza, tra tradizione e innovazione. Le sue figure sembrano fluttuare in uno spazio liminale, né completamente terrestri, né del tutto celesti. Questa ambiguità spaziale risuona con la nostra stessa condizione contemporanea, sospesi tra un passato che si allontana e un futuro incerto.
L’evoluzione del suo lavoro verso forme più astratte e concettuali, in particolare nella sua serie “Nuvola eterea”, testimonia una maturità artistica che trascende le categorie facili. Queste sculture in acciaio inox, che sembrano catturare l’essenza stessa del movimento, sono il culmine di una ricerca formale iniziata con i suoi primi Buddha. Rappresentano una sintesi unica tra la calligrafia tradizionale cinese e l’astrazione moderna occidentale.
Il percorso di Li Chen è emblematico delle trasformazioni dell’arte contemporanea asiatica. Partendo da una formazione tradizionale, ha saputo sviluppare un linguaggio personale che dialoga con le preoccupazioni globali mantenendo una forte identità culturale. Il suo successo internazionale, segnato da esposizioni alla Biennale di Venezia e a Place Vendôme a Parigi, testimonia la sua capacità di trascendere i confini culturali pur restando profondamente radicato nella sua tradizione.
Ma ciò che rende davvero straordinario il suo lavoro è il mantenimento di un’autenticità spirituale nonostante il successo commerciale. In un mercato dell’arte spesso cinico, Li Chen continua a creare opere che invitano alla contemplazione e alla riflessione profonda. Le sue sculture non sono semplici oggetti decorativi, ma inviti a un’esperienza meditativa.
Il modo in cui manipola il vuoto è particolarmente significativo. Nella tradizione taoista, il vuoto non è un’assenza ma una presenza attiva, uno spazio di potenzialità. Le sculture di Li Chen, nonostante la loro massa imponente, sembrano costantemente sul punto di dissolversi nell’aria. Questa qualità paradossale richiama la concezione buddhista della forma e del vuoto, dove le apparenze solide si rivelano essere altrettanto effimere quanto le nuvole.
Il suo trattamento della superficie è altrettanto notevole. Il nero profondo che utilizza non è semplicemente un colore, ma un’assenza che assorbe la luce pur riflettendola. Questa particolare qualità crea una tensione visiva che attrae e respinge simultaneamente lo sguardo, creando un’esperienza contemplativa che ricorda gli esercizi di meditazione zen.
Le ultime opere di Li Chen mostrano un’evoluzione verso una maggiore astrazione, mantenendo però quella qualità meditativa che caratterizza il suo lavoro. Le sue sculture recenti sembrano meno preoccupate della rappresentazione e più interessate all’esplorazione pura della forma e dello spazio. Questa evoluzione riflette forse una crescente fiducia nel suo linguaggio artistico personale, liberato dalle costrizioni della tradizione pur rimanendo fedele ai suoi principi fondamentali.
L’opera di Li Chen ci ricorda che l’arte contemporanea può essere allo stesso tempo accessibile e profonda, commercialmente valida e spiritualmente autentica. In un mondo sempre più frammentato e ansioso, le sue sculture offrono un momento di pausa, un invito alla contemplazione che trascende le divisioni culturali e i pregiudizi estetici. Ci ricordano che la vera innovazione artistica non consiste nel rifiutare la tradizione, ma nel trasformarla dall’interno per creare qualcosa di veramente nuovo.
