Ascoltatemi bene, banda di snob. Vi aggirate per gallerie asettiche, sorseggiando il vostro champagne tiepido, contemplando opere che non capite ma che fingete di adorare perché vi hanno detto che valgono una fortuna. Nel frattempo, Song Kun, questa artista cinese nata nella Mongolia interna, lavora instancabilmente, creando un universo parallelo dove il reale e l’immaginario si confondono con una grazia che vi farebbe piangere se non aveste paura di rovinare il vostro trucco.
L’opera di Song Kun produce quella strana sensazione che si prova quando si osserva un corpo attraverso il vetro smerigliato di una doccia, si distinguono i contorni, si intuiscono i movimenti, ma l’essenza rimane misteriosamente velata. È proprio questo gioco tra rivelazione e occultamento a caratterizzare il suo lavoro. I suoi dipinti a olio, apparentemente semplici, sono in realtà portali verso dimensioni psichiche che Jung avrebbe adorato esplorare.
Nella sua serie “It’s My Life” (2006), composta da 366 quadri che rappresentano ciascuno un giorno della sua vita, Song Kun ci offre un diario intimo visivo di rara autenticità. La psicoanalisi freudiana ci insegna che il desiderio si manifesta attraverso simboli che sfuggono alla nostra coscienza [1]. Song Kun, esponendo quotidianamente la sua vulnerabilità, trasforma l’atto creativo in una forma di autoanalisi che ci permette di accedere alle sue angosce e alle sue gioie più intime. Se Freud avesse potuto vedere quest’opera, probabilmente avrebbe rivisto la sua teoria delle pulsioni per integrare una dimensione estetica che ha troppo spesso trascurato.
Ogni quadro di questa serie è come una seduta sul divano dello psicoanalista, dove ricordi, sogni e fantasie si manifestano in colori e forme. La tonalità grigia dominante nelle sue opere non è senza richiamare il concetto freudiano di “neutralità benevola”, quella postura che permette al terapeuta di accogliere i contenuti psichici senza giudicarli. Song Kun adotta la stessa neutralità verso la propria vita, trasmutando le sue esperienze in immagini che ci colpiscono per la loro sincera disarmante.
Il lavoro di Song Kun si inserisce anche in una riflessione profonda sulla natura del tempo, tema centrale nella filosofia di Bergson. Per il filosofo francese, il tempo vissuto (la durata) non può essere diviso in istanti successivi come suggerisce la scienza [2]. Questa durata è un flusso continuo, una melodia in cui ogni nota contiene in sé tutte quelle che l’hanno preceduta. I 366 quadri di Song Kun funzionano secondo questo principio bergsoniano: ogni immagine, sebbene indipendente, contiene in sé la memoria di tutte le altre, creando così un’esperienza temporale unificata che l’artista ci invita a condividere.
Bergson distingueva il tempo misurato dagli orologi (tempo spaziale) dal tempo vissuto nella coscienza (durata pura). Song Kun, presentando le sue opere secondo una rigorosa cronologia ma infondendo in esse una dimensione emotiva intensa, ci mostra come queste due concezioni del tempo possono coesistere. La serie diventa così una meditazione visiva sul paradosso bergsoniano del tempo: allo stesso tempo divisibile e indivisibile, quantificabile e qualificabile.
Come scriveva Bergson in “L’Évoluzione Creatrice”: “Il tempo è invenzione o non è nulla” [3]. Song Kun, inventando ogni giorno una nuova immagine, facendo di ogni momento un’occasione di creazione, incarna perfettamente questa concezione del tempo come forza creatrice. Ci mostra che vivere autenticamente significa trasformare costantemente il presente in un’opera d’arte.
Il fascino esercitato da Song Kun deriva dalla sua capacità di creare un’arte che rifiuta gli artifici pomposi per concentrarsi sull’essenziale. Nel 2012, con la sua installazione “A Thousand Kisses Deep”, ci immerge in un universo acquatico dove corpi fluttuano, si trasformano, si decompongono e si ricompongono. Quest’opera evoca irresistibilmente l’idea bergsoniana del cambiamento perpetuo: “La nostra personalità cresce, si sviluppa, matura senza sosta. Ciascuno dei suoi momenti è qualcosa di nuovo che si aggiunge a ciò che era prima” [4].
La trasparenza, sia in senso letterale sia metaforico, è onnipresente nelle sue creazioni recenti. Nella sua serie “ASURA SUKHAVATI” (2015), Song Kun si ispira al buddismo per esplorare i confini tra paradiso e inferno, desiderio e sofferenza. I corpi traslucidi che dipinge sembrano sospesi tra esistenza e non-esistenza, materialità e spiritualità. Questa ricerca della trasparenza richiama la ricerca di Bergson sull’intuizione come modo di conoscenza diretto e immediato, che trascende i limiti dell’intelletto analitico.
Se le prime opere di Song Kun si inscrivevano in una tradizione figurativa relativamente convenzionale, le sue opere recenti testimoniano un’evoluzione verso un approccio più sinestetico dove la pittura dialoga con la musica, il video e l’installazione. Come lei stessa spiega: “La narrazione nello stile del flusso di coscienza e le immagini di intervallo e sinestesia nel subconscio sono i due concetti che giocano un ruolo chiave nelle mie opere” [5]. Questo riferimento alla letteratura modernista non è casuale.
Virginia Woolf, figura emblematica del movimento letterario del “flusso di coscienza”, cercava di catturare nei suoi romanzi la complessità e la fluidità della coscienza umana. Il suo romanzo “Le Onde” (1931), in particolare, presenta una struttura narrativa discontinua in cui i monologhi interiori di sei personaggi si intrecciano per formare un arazzo mentale collettivo [6]. Song Kun, con la sua serie “Visual Stream of Consciousness” (2013), realizza una trasposizione visiva di questa tecnica letteraria.
In questa serie, Song Kun abbandona la cronologia lineare per creare immagini che funzionano come istantanee di coscienza, frammenti di percezioni, emozioni e ricordi che coesistono nello stesso spazio pittorico. Come scriveva Woolf: “La vita non è una serie di lampade simmetricamente disposte; la vita è un alone luminoso, un involucro semi-trasparente che ci circonda dall’inizio alla fine” [7]. I dipinti di Song Kun sono proprio questi “aloni luminosi” che avvolgono l’esperienza umana in tutta la sua complessità.
La tecnica letteraria del flusso di coscienza mira a riprodurre il carattere discontinuo e associativo del pensiero umano. Song Kun, trasponendo questa tecnica nell’ambito visivo, crea opere che resistono a una lettura lineare e univoca. I suoi quadri funzionano come testimonianze visive dove differenti strati di significato si sovrappongono, si intrecciano e talvolta si contraddicono, riflettendo così la natura fondamentalmente ambigua e polisemica della nostra esperienza del mondo.
Ciò che colpisce particolarmente nell’opera di Song Kun è il suo rifiuto di qualsiasi atteggiamento didattico o moralistico. Contrariamente a molti artisti contemporanei che ci sommergono con i loro prevedibili messaggi politici, lei preferisce esplorare le zone d’ombra e di ambiguità dell’esperienza umana. La sua serie “Xijia, River Lethe” (2008) è particolarmente rivelatrice in questo senso. Ispirandosi al fiume mitologico dell’oblio, ci presenta immagini enigmatiche in cui figure umane sembrano sospese tra memoria e oblio, presenza e assenza.
Questa serie evoca la concezione woolfiana del tempo come flusso continuo in cui passato, presente e futuro si interpenetrano. In “Orlando”, Woolf scrive: “Un’ora, una volta alloggiata nel corpo umano strano, può allungarsi a cinquanta o cento volte la sua lunghezza d’orologio; d’altra parte, un’ora può essere rappresentata con precisione dal piccolo cerchio di una piccola lancetta che si muove su un quadrante” [8]. Le figure fantasmatiche di Song Kun sembrano abitare precisamente questo spazio-tempo elastico in cui un secondo può contenere l’eternità.
La forza di Song Kun risiede nella sua capacità di creare immagini che funzionano come evocazioni piuttosto che come illustrazioni. Lei non ci racconta storie, ci immerge in atmosfere, stati d’animo, sensazioni. Le sue recenti esplorazioni del concetto buddhista di “Sukhavati” (la Terra Pura) testimoniano una ricerca spirituale che trascende i dogmi religiosi per raggiungere una dimensione universale.
Nella sua serie “SUKHAVATI。o 0” (2018), Song Kun combina pittura tradizionale, installazioni luminose e creature trasparenti che evocano organismi marini. Questa serie ci invita a riflettere sui confini tra naturale e artificiale, organico e tecnologico. Come Virginia Woolf che esplorava nei suoi romanzi i confini porosi tra sé e il mondo, Song Kun ci propone una visione in cui l’umano non è più al centro ma fa parte di una rete complessa di interdipendenze.
C’è qualcosa di profondamente liberatorio nell’arte di Song Kun. Rifiutando le dicotomie semplicistiche (Oriente/Occidente, tradizionale/contemporaneo, figurativo/astratto), crea uno spazio dove diverse tradizioni culturali e artistiche possono dialogare. Formata all’Accademia Centrale di Belle Arti di Pechino, incorpora nel suo lavoro sia riferimenti alla pittura tradizionale cinese sia alla cultura pop globalizzata, al buddhismo e alle sottoculture contemporanee.
Contrariamente a molti artisti cinesi che sfruttano in modo cinico i cliché occidentali sulla Cina, Song Kun sviluppa un linguaggio visivo autenticamente personale che trascende le etichette nazionali o culturali. Come spiega lei: “La mia arte non cerca di imporre simboli o concetti rigidi. Propongo piuttosto una visione personale che esplora come possiamo sentire pienamente le esperienze e le emozioni che la vita ci offre, mantenendo al contempo una prospettiva propria della Cina contemporanea” [9].
Questa posizione mi sembra perfettamente corrispondere alla visione woolfiana dell’arte come esplorazione dei “momenti dell’essere”, quegli istanti di acuta coscienza in cui percepiamo improvvisamente la realtà in tutta la sua complessità e bellezza. Song Kun cattura questi momenti fugaci in cui il velo dell’abitudine si lacera per lasciar intravedere una realtà più profonda e più autentica.
Combinando diversi medium, pittura, video, installazione, musica, Song Kun crea esperienze immersive che coinvolgono tutti i nostri sensi. Questo approccio sinestetico ci ricorda che la nostra percezione del mondo non è mai puramente visiva ma coinvolge tutto il nostro corpo. Come scriveva Woolf: “Non sono una persona, sono più persone. Né bianco e nero, né uomini e donne. Né un’età né un momento preciso nel tempo. Sono molti tempi, molte persone” [10].
Il percorso artistico di Song Kun mi sembra profondamente coraggioso in un mondo dell’arte contemporanea dominato dal cinismo e dal conformismo. Esplorando senza compromessi la sua soggettività e la sua spiritualità, ci ricorda che l’arte può ancora essere uno spazio di trasformazione e trascendenza. In un panorama artistico cinese spesso polarizzato tra propaganda ufficiale e critica sociale velata, lei traccia una terza via che privilegia l’esplorazione dell’interiorità.
Non fraintendetemi, tuttavia: l’arte di Song Kun non è una fuga in uno spiritualismo disincarnato. Al contrario, le sue opere sono profondamente radicate nell’esperienza corporea e sociale. La sua recente serie “IMBODY-Feeling Real · Nude” (2019) esplora le rappresentazioni del corpo femminile in una società cinese in piena trasformazione, dove tradizioni patriarcali e iper-sessualizzazione consumistica coesistono in modo contraddittorio.
Song Kun riesce in modo impressionante a esprimere una visione personale pur risuonando con preoccupazioni universali. La sua arte ci parla di desiderio, perdita, memoria, spiritualità, temi che trascendono confini culturali e temporali. Come scriveva Woolf: “Questi momenti di visione sono di grande profondità; il ricordo li mantiene verdi molto tempo dopo che tutto ciò che li circonda è caduto in polvere” [11].
L’arte di Song Kun ci offre precisamente questi “momenti di visione” che illuminano la nostra coscienza e persistono nella nostra memoria molto tempo dopo che abbiamo lasciato la mostra. In un mondo saturo di immagini usa e getta e sensazioni effimere, le sue opere ci invitano a rallentare, contemplare, sentire. Ci ricordano che l’arte, al suo meglio, può essere una forma di meditazione attiva che affina la nostra percezione e approfondisce il nostro rapporto con il mondo.
Di fronte a un’opera di Song Kun, è opportuno fermarsi. Prendersi il tempo di guardare davvero. Lasciarsi impregnare da queste atmosfere eteree, questi corpi traslucidi, questi paesaggi mentali. Forse allora si sente ciò che Bergson chiamava “l’intuizione”, quella conoscenza immediata e simpatica che permette di cogliere l’essenza delle cose al di là dei concetti e delle categorie. E con un po’ di fortuna, si potrebbe persino dimenticare per un attimo che siamo degli snob.
- Freud, Sigmund. L’interpretazione dei sogni. Parigi: PUF, 1967.
- Bergson, Henri. Saggio sui dati immediati della coscienza. Parigi: PUF, 2013.
- Bergson, Henri. L’Evoluzione creatrice. Parigi: PUF, 2007.
- Bergson, Henri. Il pensiero e il mobile. Parigi: PUF, 2009.
- Song Kun, citata nel catalogo della mostra “Visual Stream of Consciousness”, Museo d’arte contemporanea Minsheng, Shanghai, 2014.
- Woolf, Virginia. Onde. Parigi: Stock, 1974.
- Woolf, Virginia. The Common Reader. Londra: Hogarth Press, 1925.
- Woolf, Virginia. Orlando. Parigi: Stock, 1974.
- Song Kun, citata nel catalogo della mostra “SUKHAVATI。o 0”, Cc Foundation & Art Center, Shanghai, 2018.
- Woolf, Virginia. Onde. Parigi: Stock, 1974.
- Woolf, Virginia. Momenti di Essere. Londra: Hogarth Press, 1985.
